印章製度《周禮？璽節》鄭氏注雲：“璽節者，今之印章也。”按許慎《說文》雲：“印，執政所持信也。”徐鍇曰：“從爪，手以持信也。”衛宏曰：“秦以前，民皆以金玉為印，龍虎鈕惟其所好。然則秦以來，天子獨以印稱璽，獨又以玉，群臣莫敢用也。七雄之時，臣下璽始稱曰印。漢製，諸侯王金璽。璽之言信也。古者印璽通名。漢舊儀雲：諸侯王，黃金璽，橐佗鈕。又曰：璽，謂刻曰‘某王之璽’。列侯，黃金印，龜鈕。文曰：‘某侯之章’。丞相太尉與三公前後左右將軍，黃金印，龜鈕。文曰‘章’。中二千石、銀印，龜鈕，文曰‘章’。千石六百石四百石至二百石以上，皆銅印，鼻鈕，文曰‘印’。建武元年，詔諸侯王金印糸戾綬，公侯金印紫綬。中二千石以上，銀印青綬。千石至四百石以下，銅印黑綬及黃綬。陳製：金章或龜鈕、貔鈕、獸鈕、豹鈕，銀章或龜鈕、熊鈕、羆鈕、羔鈕、鹿鈕，銀印或鈕、免鈕，銅印率環鈕。”吾衍雲：“漢有摹印篆，其法隻是方正篆法，與隸相通。後人不識古印，妄意盤屈，且以為法，大可笑也。多見古家藏得漢印，字皆方正，近乎隸書，此即摹印篆也。王俅《嘯堂集古錄》所載古印，正與相合。凡屈曲盤回，唐篆始如此。今碑刻有魯公官誥尚書省印，可考。其說，漢晉印章，皆用白文，大不過寸許。朝爵印文皆鑄，蓋擇日封拜，可緩者也。軍中印文多鑿，蓋急於行令，不可緩者也。古無押字，以印章為官職信令，故如此耳。唐用朱文，古法漸廢。至宋南渡，絕無知此者。故後宋印文皆大繆，白文印皆用漢篆平正方直，字不可圓。縱有斜筆，亦當取巧寫過。三字印，右一邊一字，左一邊兩字者，以兩字處與一字處相等。不可兩字中斷，又不可十分相接。四字印，若前二字交界有空，後二字無空，須當空一畫別之。字有有腳無腳，故言及此。不然，一邊見分，一邊不分，非法度也。軒齋等印，古無此式。唯唐相李泌有“居堂”白文玉印，或可照例，終是白文，非古法，不若隻從朱文。朱文印或用雜體篆，不可太怪。擇其近人情，免費辭說。白文印用崔子玉寫張平子碑上字，及漢器上並碑蓋印章等字，最為第一。
凡姓名表字，古有法式，不可用雜篆及朱文。白文印必逼於邊，不可有空，空便不古。朱文印不可逼邊，須當以字中空白得中處為相去，庶免印出與邊相倚，無意思耳。字宜細，四旁有出筆，皆帶邊。邊須細於字。邊若一體。印出時四邊虛紙皆昂起，未免邊肥於字也。非見印多，不能曉此。粘邊朱文，建業文房之法。多有人依款識字式作印，此大不可。蓋漢時印法不曾如此，三代時卻又無印，學者慎此。《周禮》雖有璽節及職金掌其〔A134〕惡揭而璽之之說，注曰印，其實手執之印也。正麵刻字，如秦氏璽，而不可印。印則字皆反矣。古人以之表信，不問字反，淳樸如此。若戰國時蘇六印，製度未聞。《淮南子？人間訓》曰：“魯君召子貢，授以大將軍印。”劉安寓言而先辭耳。道號，唐人雖有，不曾有印，故不可以道號作印用也。三字屋扁。唐印有法，凡印文中。有一二字忽有自然空缺，不可映帶者，聽其自空。古印多如此。凡印，仆有古人印式二冊，一為官印，一為私印，具列所以，實為甚詳。不若《嘯堂集古錄》所載隻具音釋也。凡名印不可妄寫，或姓名相合，或加印章等字，或兼用印章字，曰姓某印章，不若隻用印字最為正也。二名者，可回文寫。姓下著印字在右，二名在左，是也。單名者，曰姓某之印，卻不可回文定。名印內不得著氏字，表德可加氏字，宜審之。表字印隻用二字，此為正式。近人或並姓氏於其上，曰某氏某，若作姓父。古雖有此稱，係他人美己，卻不可入印。
人多好古，不論其原，不為俗亂，可也。漢人三字印，非複姓及無印字者，皆非名印，蓋字印不當用印字以亂名。漢張安字幼君，有印曰張幼君（右一字，左二字）唐呂溫字化光，有印曰呂化光，此亦三字表德式。諸印下有空處，懸之最佳，不可妄意伸開，或加屈曲務欲填滿。若寫得有道理，自然不覺空也。字多無空，不必問此。李陽冰曰：“摹印之法有四：功侔造化，冥受鬼神，謂之神。筆畫之外，得微妙法，謂之奇。藝精於一，規矩方圓，謂之工。繁簡相參，布置不紊，謂之巧。”趙彥衛雲：“古印文作白文，蓋用以印泥，紫泥封詔是也，今之米印及倉敖印近之矣。自有紙，始用朱字，間有為白字者。”《通典》雲：“北齊有木印，長一尺，廣二寸五分，背上為鼻鈕，長九寸，厚一寸，廣七分。腹下隱起篆文，曰督攝萬幾，惟以印籍縫，今齪合縫條印，蓋原於此。”秦有八體書，三曰刻符，即古所謂繆篆。五曰摹印，蕭子良以刻符摹印合為一體，徐鍇謂符者，竹而中刻之。字形半分，理應別為一體。摹印屈曲填密，則秦璽文也，子良誤合之。《宣和譜》四卷。楊克一《圖書譜》一卷，（又名《集古印格》）王厚之《複齋印譜》，顏叔夏《古印譜》二卷，薑夔集《古印譜》一卷。吾衍《古印文》二卷。趙孟《印史》二卷。
銀工浙西銀工之精於手藝表表有聲者，屈指不多數也。朱碧山（嘉興魏塘）、謝君餘（平江）、謝君和（同上）唐俊卿（鬆江）。
祖孝子祖孝子浩然、字養吾，建寧浦城人，世儒家。至元中，盜黃華起政和，朝廷命將帥師往討。未至，盜已就縛。回軍經浦城，焚其廬舍，孝子母全氏遭掠而北。是時孝子年六歲，母子相失，獨與父居，不聞問者二十又八年。至大三年，福建閫府檄為三山書院山長，將之任，或告之曰：“而母在河南，而不能名其處。”孝子欣然棄職辭父，為河南行。既渡江，抵河南，每舍逆旅，行道途間，聞操南音者，必就與語，庶幾有所遇也。當時從軍之人猶有存者，或曰：“此有趙副使，故為軍校，歸自軍中，得婦人全氏，非而母也耶。趙死而家替，全氏歸一蒙古氏，挈之而南，當在汝鄧聞耳。”孝子知母定在，驚喜，遂回汝州，抵鴉路山，不遇。行八百裏，至牛蹄白石，不遇。又行七百餘裏，至棗陽崔橋，又不遇。然自離汝州，行路既遠，知母所鄉，停車道傍，投宿旅舍，舉其狀以問人，頗有相酬答，可物色，或指唐州以告曰：“彼有別蓋山，可尋討也。”孝子夢神人顧而言：有“月圓再圓”之語。既寤，言猶在耳。益喜忭，自崔橋三百餘裏，至別蓋，訪其母，在焉。既見，相與抱持涕泣。七月之望也，神人之言，於是有征矣。留別蓋半月，舟具，奉母南歸。當時聞其事者，自朝廷達官，以至湖海名勝，莫不歌詩以美之，多至數十百篇，往往舉朱壽昌事以為比。會稽韓莊節先生（性）作《孝子傳》行於世。
白日圜文周易癡處館講授，賓主不合，遂作白日圜文，飄然而去。其文曰：“聽之不聞，視之不見，子以我為隱乎？用之則行，舍之則藏，吾亦從此逝矣。未得青雲路，且坐白日圜。飯疏食，樂亦在中。素貧賤，不願乎外。茲承賢主人、不取通士，乃求拘儒，匪我求童蒙，取其交以道，饋以禮。擇師教子弟，蓋亦據於德，依於仁。圜土而居，重門以待，當爾耳不聽淫，目不視惡，將以塞其兌，閉其聰。然而口不絕吟，手不停披，安能存其心，養其性？黃芽若就，白發已空。常念流地上之白水真人，且作鎖洞門之清溪道士。子其子，親其親，固宜造次必於是，顛沛必於是。爾為爾，我為我，安肯哀矜而辟焉？敖惰而辟焉？不越文字之間，自行束修以上，受風魔貶，為自在囚。口出雌黃，用狙翁朝四暮三之術。目生虛白，披羲皇天一地二之圖。有朋自遠方來，與進也，與退也，使君從此中入。或止之，或尼之，俾我行其庭不見其人，而子過我門不入我室，望而未見，招之不來。所不與同心，指蒼天而為證。亦欲從遊耳，曰黃昏以為期。不以我為貧，知有時為養。所願諸生，人十己千，以一識百。師也過，商也不及，尚得夫子之中庸。參也魯，回也如愚，竟傳聖人之道統。而某詩書無祟，筆墨有靈，蟬蛻汙濁之中，鳳翔塵埃之表。排雲叫閶闔，吐三千丈豪氣之沉埋。乘風歸蓬萊，訴百萬億顛之辛苦。藩籬既剖，門闥洞開，縱意所如，從吾所好。口說五千言，乘牛出函穀，願與關門令尹遊乎？腰纏十萬貫，騎鶴上揚州，皆曰閉戶先生來也。”