潭州道吾山有湫。毒龍所蟄。墮葉觸波。必雷雨連日。過者不敢喘。慈明與泉大道同遊。泉牽其衣曰。可同浴。慈明掣肘徑去。泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風吹雨。林木掀播。慈明蹲草中大驚。意泉死矣。須臾。晴霽。忽引頸出波間。笑呼曰。[囗囗力]。又嘗夜坐融峰頂。有大蟒繞盤之。泉解衣帶縛其腰。中夜不見。黎明。策杖徧山尋之。帶纏枯鬆之上。蓋鬆妖也。又自後洞負一石羅漢像至南臺。像無慮數百斤。眾僧驚駭。莫知其來。後洞僧亦莫知其去。遂相傳至今。號飛來羅漢。又過衡山縣。見屠者斫肉。立其旁作可憐之態。指其肉。又指其口。屠問曰。汝啞耶。即點頭。屠大憐之。割巨臠置鉢中。泉喜出其望外。連呼曰。感謝。市人皆笑。泉自若而去。後住南嶽芭蕉菴。遭橫逆。民其衣。役郴州牢城。盛暑負土[祝/土]城經通衢。弛擔而坐。觀者如堵。說偈曰。今朝六月六。穀泉受罪足。不是上天堂。便是入地獄。言訖。微笑而寂。異香鬱然。郴人至今供事之。泉親見汾州無德禪師。南山清源道人謂予曰。我十餘年作老黃龍侍者。聞其說見慈明事甚詳。甞喟然嘆曰。我平生不得穀泉。文悅。又爭識得慈明。
靈源禪師謂予曰。道人保養。如人病須服藥。藥之靈驗易見。要須忌口乃可。不然服藥何益。生死是大病。佛祖言教是良藥。染汙心是雜毒。不能忌之。生死之病無時而損也。予愛其言。追念圓覺經曰。末世諸眾生。心不生虗妄。佛說如是人。現世即菩薩。法華經曰。若起精進心。是妄非精進。但能心不妄。精進無有涯。南嶽思大禪師悟入法華三昧。即誦曰。是真精進。是名真法供養。汾陽無業大達國師。一生答學者之問。但曰莫妄想。是謂稱性之語。見道徑門。而禪者易其言。反求玄妙。可笑也。
三祖信心銘。誌公十二時歌。永嘉證道文。禪者不可不誦。退之見大顛事。傅大士四相頌。雖不言於宗門。何傷乎。
定上座。不知何許人。臨濟會中。號稱龍象。初至臨濟。問。如何是祖師西來意。臨濟下座。搊住曰。速道。速道。定擬議。濟掌之。輒推去。傍僧呼曰。何不禮拜。定拜起。汗如雨。因大悟。巖頭。雪峰。欽山三人往河北。道逢定鎮府來。問曰。臨濟和尚徤否。定曰。已化去也。相顧嘆息。又問。有何言句示眾。定曰。尋常上堂曰。汝等諸人赤肉團上有一無位真人。常自麵門出入。未證據者看。欽山曰。何不道。赤肉團上非無位真人。定忽擒住曰。且道無位真人與非無位真人相去多少。速道。速道。欽色動。不能對。巖頭。雪峰勸解之。定曰。若不是這兩箇老凍醲。[祝/土]殺尿床鬼子。又過橋。見三講人方論法義。定倚杖聽之。講者戲問曰。禪者。如何是禪河窮到底。定捉住。欲拋置水中。兩講人驚抱持之哀告。定曰。若不是汝輩。且教這漢窮到底。臨濟宗旨。貴直下便見。不復留情。定公所用。舒卷自在。如明珠走盤。不留影跡。可畏仰哉。
南禪師居積翠。時有僧侍立。顧視久之。問曰。百千三昧。無量妙門。作一句說與汝。汝還信不。對曰。和尚誠言。安敢不信。南公指其左曰。過這邊來。僧將趨。忽咄之曰。隨聲逐色有甚了期。出去。一僧知之。即趨入。南公理前語問之。亦對曰。安敢不信。南公又指其左曰。過這邊來。僧堅不往。又咄之曰。汝來親近我。反不聽我語。出去。其門風壁立。雖佛祖亦將喪氣。故能起臨濟已墜之道。而今人誣其家風但是平實商量。可笑也。
子常愛王梵誌詩雲。梵誌翻著襪。人皆謂是錯。寧可刺你眼。不可隱我腳。寒山子詩雲。人是黑頭蟲。剛作千年調。鑄鐵作門限。鬼見拍手笑。道人自觀行處。又觀世間。當如是遊戲耳。
淨業障經曰。世尊謂無垢光曰。寢夢犯欲。本無差別。一切諸法本性清淨。然諸凡夫愚小無智。於無有法不知如故。妄生分別。以分別故。墮三惡道。古佛同聲說偈曰。諸法同鏡像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分別癡恚愛。諸法常無相。寂靜無根本。無邊不可取。欲性亦如是。然教乘所論。開遮不一。故曰九結十纏。性雖空寂。初心學者。且須離之。是以諸佛所說深經。先誡不可於新發意菩薩說。慮種子習重發起現行。又為觀淺根浮。信解不及故也。
道吾真禪師孤硬。具大知見。與楊岐會禪師俱有重名於禪林。當時慈明會中。先數會。真二大士為龍象。然開法。皆遠方小剎。眾纔二十餘輩。諸方來者。必勘驗之。往往望崖而退甚多。真臥病。院主問。和尚近日尊候如何。答曰。粥飯頭不得氣力。良久。曰。會麼。對曰。不會。曰。貓兒尾後帶研槌。或問。如何是佛。答曰。洞庭無蓋。予作偈曰。洞庭無蓋。凍殺法身。趙州貪食。牙齒生津。