意言二十篇
父母篇第一 生死篇第二 百年篇第三 禍福篇第四 剛柔篇第五 治平篇第六 生計篇第七 百物篇第八 修短篇第九 鬼神篇第十 天地篇第十一 夭壽篇第十二 仙人篇第十三 喪葵篇第十四 好名篇第十五 守令篇第十六 吏胥篇第十七 文采篇第十八 真偽篇第十九 形質篇第二十
父母篇
人有百年之父母，有歴世不易之父母。百年之父母，生我者是也；歴世不易之父母，天地是也。人何以生？無不知生於父母也。人何以死？亦可知仍歸於父母乎？且人之生，稟精氣於父，稟形質於母，此其所以生也。及其死，歸精氣於天，歸形質於地，此其所以死也。離百年之父母，歸歴世不易之父母，雖有孝如曽參孝巳者，亦何事悲乎。且我未歸之先，我百年之父母先已歸歴世不易之父母矣，則我無論生無論死，亦何嚐有離父母之一日乎。難者曰：人無離父母之一日，則吾之生吾之死，父母主之乎？抑歴世不易之父母主之乎？曰：皆不能也。夫生於土而死於土者，林木是也；生於水而死於水者，魚鱉是也。及問其所以生所以死之故，林木不知，魚鱉不知，水與土亦不知。則人之生死，卽歴世不易之父母亦安得知之乎？且以吾視之，所謂歴世不易之父母，似今古如一矣，安知不又有消長代謝於其間耶？是歴世不易之父母尚不能不流轉於氣數之中，而況乎所生者也？魚鱉之生也，若與水無預，而卒不能離水以求生；林木之生也，若與土無預，而究不能離土以求活。人之生也，若與天地無預，而亦不能外天地以自存。是則所謂父母而已，當其偶然而生，是天地間多一我也。多一我，而天地之精氣不加減；及其倏然而死，是天地間少一我也，少一我而天地之精氣不加増。卽積而為千我焉，積而為萬我焉，其生與死之數，於天地亦不能少有所増減也。林木與土相忘，故能遂其生；魚鱉與水相忘，故能畢其命。人與天地相忘，故能終其天年。且不特此也，天地自生人以來，皆與之相忘矣，故來也無所凝，去也無所滯，不啻率億萬子姓之同過於逆旅也。然雖相忘，而實未嚐相離。卽雲有生死乎，人雖亾而精氣不亡，精氣不亡是人亦不亡矣。人不亡，則直與天地同弊耳。吾故曰：未嚐有離父母之一日也。
生死篇
生者以生為樂，安知死者不又以死為樂？然未屆其時不知也。生之時而言死，則若有重憂矣，則安知死之時而言生，不又若有重憂乎？生之時而貪生，知死之後當悔也；死之時而貪死，知生之後又當悔也。抑謂死而有知耶？死而有知，則凢死者皆有知，吾將以死覲吾親戚、合吾良友，見百年以內所未見之人、聞百年以內所未有之事，是死之樂甚於生也。且吾有形質，卽有疾病欣戚；今無形質矣，是寒暑所不能侵也，哀樂所不能及也，適孰如此也！以為死而無知耶？吾嚐飲極而醉焉，醉之樂百倍於醒也，以其無所知也。吾嚐疲極而臥焉，臥之樂百倍於起也，以其無所知也。適孰如此也。又或如列子之言，死之與生，一徃一返，死於此者，安知不生於彼？是始生之日，卽伏一死之機，雖自孩提焉少壯焉耄耋焉，皆與死之塗日近，不至於死不止也。因是知死之日亦卽伏一生之機，雖或暫焉或久焉或遲之又久焉，皆與生之途日近，不至於生不止也。然則吾於人之始生當吊之，以為日複一日，去死之途不逺矣；於人之死也當賀之，以為雖或久或暫，然去生之途不遠矣。吾安知世不以吾之以死為可賀、以生為可吊為惑耶，吾又安知不有人以世之以生為可樂、以死為可悲者為更惑耶？
百年篇
生年至百者少，吾欲驗百年之境，於一日內驗之而已。雞初鳴、人初醒時，孩提之時也，發念皆善，生機滿前，覺吾所欲為之善若不及待披衣而起者；日旣出、人旣起之時，猶弱冠之時也，沈憂者至此時而稍釋，結念不解者至此時而稍紓，耕田者入田，讀書者入塾，商賈相與整飭百物、估量諸價，凡諸作為百事踴躍，卽乆病者較量夜間亦覺稍減；日之方中，饑者畢食，出門入門，事皆振作，葢壯盛之時也。夫精神者人之先天也，飲食者人之後天也。日將午，正陰陽交嬗之時，則先天之精神，有不能不藉後天之飲食以接濟者矣。然先天為陽陽，則善念多，故有人欎大忿於胸、匿甚怨於內，至越宿而起，而忿覺少平、怨覺少釋，甚或有因是而永遠解釋者。非忿之果能平、怨之果能釋，則平旦以後之善念有以勝之也。是陽勝陰也。至後天為陰，陰則惡念生，好勇鬥狠之風，徃徃起於酒食醉飽之後，亦猶聖人所雲：壯之時血氣方剛，戒之在鬥。正此時也。是陰勝陽也。又一生之事業，定於壯盛之時；一日之作為，定於日午之候。過此，雖有人起於衰莫、事成於日昃者，然不過百中之一，不可以為例也。至未申以後，則一日之緒餘，猶人五十六十以後，則一生之緒餘。力強者至此而衰，心勤者至此而懈，房帷之中晏晏寢息，是衰莫之時也。於是勇徃直前者至此而計成敗，徑直不顧者至此而慮前後，沉憂者至此而益結，病危者至此而較増，視日出之時，判然如出兩人矣。非一人之能判然為兩，則一日之陰陽昏旦有以使之然也。此一日之境也，卽百年之境也。苟能靜體一日之境，則百年之境亦不過如是矣。
禍福篇
人卽有不孝於家、不弟於室者，未有不畏官法；人卽有不孝於家、不弟於室者，未有不畏鬼神。二者較之，其畏官法也，尚覺有不可奈何；至畏鬼神也，則出於中心之誠而已。然其畏鬼神者，謂畏其聰明正直乎，抑畏其能作禍福乎？必曰畏其能作禍福耳。然如果有鬼神，如果能作禍福，則必擇其可禍者禍之、可福者福之而已。有人於此，孝於家、弟於室而不奉鬼神，鬼神能禍之乎？則知有人於此不孝於家、不弟於室而日日奉鬼神，鬼神亦能福之乎？然人之於鬼神也，明知不能福而其奉之也，究不敢改其於父兄也；明知當孝當弟而不孝不弟也，亦究不改。則鬼神不特尊於官法，並尊於長上矣。且世人見慢鬼神者，必耳而目之，以為必得陰譴；見人之不孝不弟者，雖亦心知其非，而權其輕重，覺比之慢鬼神者，罪尚可減。則本未倒置之甚矣。吾故曰：人能以畏官法之心畏其父兄，則可謂知所畏矣；人能以敬鬼神之心敬其父兄，則又可謂知所敬矣。又世俗之言曰雷誅不孝，故凢不孝不弟者，畏鬼神並甚畏雷。不知不然也，夫古來之不孝者莫如商臣冒頓，未聞雷能殛之也，雷所擊者皆下愚無知之人。下愚無知之人卽不孝，雷應恕之矣。雷能恕商臣冒頓，而不能恕下愚無知之人，豈雷亦畏強而擊弱乎？畏強而擊弱，尚得謂雷乎？世又言雷誅隱惡，刑罰之所不到者，雷則取而誅之。夫人有隱惡，亦卽有陰徳，有隱惡而刑罰不及者，天必暴其罪以誅之，以明著為惡之報；則有隱徳而奬賞所不及者，天亦當表其德以賞之，以明著為善之效。記雲：爵人於朝，與眾共之；刑人於市，與眾棄之。天旣設雷霆之神於眾見眾聞之地，殺人以明惡無可逃，則又當設星辰日月之神於眾見眾聞之地，福人以明善必有報，而後天下之人，始曉然於人世賞罰所不及者，天亦得而補之也。若雲天殺人則使人知天，福人則不使人知，則無以勸善矣。無以勸善，非天之心也。不賞善而專罰惡，亦非天之心也。今既無星辰日月之神福人，則所雲雷霆殺人者亦誣也。吾故曰：天不命雷擊人，鬼神亦不能禍福人。文子之言曰：倚於不祥之木，為雷霆所撲、為雷所擊者，皆偶觸其氣而殞，非雷之能擊人也。雷不能擊人，鬼神亦不能禍福人，而人顧舎其父兄長上而畏雷霆鬼神，不亦舛乎？
剛柔篇
世傅，老子見舌而知守柔，而以為柔之道遠勝剛，非也。老子之言曰：齒堅剛則先弊焉，舌柔是以存。不知一人之身骨幹最剛，肉與舌其柔者也，人而委化，則肉與舌先消釋，而後及齒與骨。是則齒與骨在之時，而舌與肉已不存矣。老子存亾先後之說，非臨沒時之謬論乎？不特此也，以天地之大言之，山剛而水柔，未聞山之剛先水而消滅也；以物之一體言之，則枝葉柔而本剛，未聞本之先枝葉揺落也。且天不剛無以製星辰日月，地不剛無以製五嶽四瀆，人不剛無以製百骸四體。孔子曰：吾未見剛者。又曰：剛毅木訥近仁。孟子曰：其為氣也至大至剛。剛之徳可貴如此，而守柔之說何為乎？且日有剛有柔，未聞人以剛日岀則凶、柔日出則吉也。人之性有剛有柔，未聞剛者常得凶，而柔者常得吉也。語有之，籧篨之人口柔，戚施之人麵柔，誇毗之人體柔。使柔而得吉，則籧篨戚施之人攸徃鹹宜矣。而不然也。老子號有道者，豈為此不然之論以誑世乎？此葢道家者流托為老子之言以自售其脂韋靦忝之術耳。何以見之？說苑雲：韓平子問叔向曰，剛與軟孰堅？對曰，臣年八十，齒再墮而舌尚存。若以時論之，叔向尙在老子之前，必不反引老子之說以為說明矣，明舊有是言，而道家者流竊其說以欺世，又托之於老子，並托之於商容，皆不足信者也。若必曰柔可勝剛，則吾寧為龍泉太阿而折，必不為遊藤引蔓以長存者矣。
治平篇
人未有不樂為治平之民者也。人未有不樂為治平既乆之民者也。治平至百餘年，可謂久矣，然言其戶口，則視三十年以前増五倍焉，視六十年以前増十倍焉，視百年百數十年以前不啻増二十倍焉。試以一家計之：髙曽之時有屋十間，有田一頃，身一人，娶婦後不過二人。以二人居屋十間、食田十頃，寛然有餘矣。以一人生三計之，至子之世而父子四人，各娶婦卽有八人，八人卽不能無傭作之助，是不下十人矣。以十人而居屋十間、食田一頃，吾知其居僅僅足、食亦僅僅足也。子又生孫，孫又娶婦，其間衰老者或有代謝，然巳不下二十餘人。以二十餘人而居屋十間、食田一頃，卽量腹而食、度足而居，吾以知其必不敷矣。又自此而曽焉，自此而元焉，視髙曽時口巳不下五六十倍。是髙曾時為一戶者，至曾元時不分至十戶不止。其間有戶口消落之家，卽有丁男繁衍之族，勢亦足以相敵。或者曰：髙曾之時，隙地未盡辟、閑廛未盡居也，然亦不過増一倍而止矣，或増三倍五倍而止矣。而戶口則増至十倍二十倍。是田與屋之數常處其不足，而戶與口之數常處其有餘也。又況有兼並之家，一人據百人之屋、一戶占百戶之田，何怪乎遭風雨霜露饑寒顚踣而死者之比比乎。曰：天地有法乎？曰：水旱疾疫，卽天地調劑之法也。然民之遭水旱疾疫而不幸者，不過十之一二矣。曰：君相有法乎？曰：使野無閑田，民無剩力，疆土之新辟者移種民以居之，賦稅之繁重者酌今昔而減之，禁其浮靡，抑其兼並，遇有水旱疾疫則開倉廩、悉府庫以賑之，如是而巳，是亦君相調劑之法也。要之，治平之久，天地不能不生人；而天地之所以養人者，原不過此數也。治平之久，君相亦不能使人不生，而君相之所以為民計者，亦不過前此數法也。然一家之中有子弟十人，其不率教者常有一二，又況天下之廣，其遊惰不事者何能一一遵上之約束乎？一人之居，以供十人巳不足，何況供百人乎？一人之食，以供十人巳不足，何況供百人乎？此吾所以為治平之民慮也。
生計篇
今日之畝，約凶荒計之，歲不過出一石。今時之民，約老弱計之，日不過食一升。率計一歲一人之食，約得四畝；十口之家，卽須四十畝矣。今之四十畝，其寛廣卽古之百畝也。四民之中，各有生計：農、工自食其力者也，商賈各以其贏以易食者也，士亦挾其長傭書授徒以易食者也。除農本計不議外，工、商賈所入之至少者，日可餘百錢；士傭書授徒所入，日亦可得百錢。是士工商，一歲之所入不下四十千。聞五十年以前吾祖若父之時，米之以升計者，錢不過六七；布之以丈計者，錢不過三四十。一人之身，歲得布五丈，卽可無寒；歲得米四石，即可無饑。米四石，為錢二千八百；布五丈，為錢二百。是一人食力，即可以養十人。卽不耕不織之家，有一人營力於外，而衣食固巳寛然矣。今則不然，為農者十倍於前，而田不加増；為商賈者十倍於前，而貨不加増；為士者十倍於前，而傭書授徒之館不加増。且昔之以升計者，錢又須三四十矣；昔之以丈計者，錢又須一二百矣。所入者愈微，所出者益廣，於是士農工賈各減其值以求售，布帛粟米又各昂其價以出市。此卽終歲勤動，畢生皇皇，而自好者居然有溝壑之憂，不肖者遂至生攘奪之患矣。然吾尚計其勤力有業者耳，何況戶口旣十倍於前，則遊手好閑者更數十倍於前。此數十倍之遊手好閑者，遇有水旱疾疫，其不能束手以待斃也明矣。是又甚可慮者也。