潘黙成《磨鏡帖》甚佳。帖雲“仆自喻昏鏡，喻書為磨鏡。藥當用此藥。揩磨塵垢，使通明瑩徹而後已。倘積藥鏡上而不施揩磨之功，反為鏡之累”，故知，托儒為奸者曽不若愚夫愚婦也。
夫子誅諸侯無王，孟子勸諸侯為王，諸儒安得無疑？孟子卑管晏“陋、覇道”，乃與公孫衍、張儀之徒，異口同音共囗掇，諸侯為此事反不肯做齊威晉文事業。方道周室衰微，與孔子時不同。當時，韓趙魏齊，列為諸侯，尚皆待有王命，其間要霸者，必去朝周。諸侯又何曽不知是個共主，隻有楚無狀，其自殷周以來如此，不足恠也。孟子固有說矣。當時，諸侯欲王之意不可遏，四方遊說之士無不向上稱說“尚以王為下，而欲為帝”，若孟子勸其循諸侯之禮，豈足以回其膠固之心。
孟子嚐說好貨好色事.乗時君之趍向而語之，勸行王政，即此意也。要行王政，須從理義做來。自農桑上做家計起。當其做家計時，便是五十可以衣帛，七十可以食肉，斑白不負戴於道路，件件有個長上，家家有個長上，此時，終不勝滅周而改物，又終不勝與周而並王，其尊周之理便在此乎。便自有不容已者，便可興周，周便可為政於天下。此孟子之誌也。好貨好色且不與他較待，其仁義之說行時，君之心轉移，一洗舊習，相與維持[一本作新]，件件蟬蛻矣。孟子此意隻是不說，隻漏泄數句。曰“子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲”，又曰“唯天吏則可以伐之”，何曾無周。
自晉承曹魏之後，迤邐相承，皆曹氏之禪代也。於是二三百年無公論。二三百年無公論，則公論已矣。此諸葛孔明、孔北海之徒每遭詆議，有善則沒之，如取劉璋事，埋沒來歴，後人隻說孔明不是。
李文靖公[宗勉]為守於台，與陳文逸民飲玉霄亭上，良久，忽移過君子堂。陳文告曰“此間不如玉霄之爽”。文靖曰“下麵人家擲骰賭博，爭注喧嘩，姑避之。”尋常事至而應不要先有心[闕]靖[一作清] 。
東坡說“蔡琰《悲憤詩》非真”，極看得好。然胡笳十八拍乃隋唐衰世之人為之，其文辭甚可見。晦庵乃以為琰作也，載之椘詞。
堯典“克明俊德”，孔氏注以為“賢俊”。大學“克明峻德”，康成以為“大徳”。大德在我，方合自明之意。按大戴禮，正月時有俊風。俊者，大也。大風，南風也。何大乎南風也？合氷必於南風，解氷必於南風，生必於南風，收必於南風，故大之也。“俊”訓大可見。
唐明皇天寳之事，詩人極其形容，如長恨歌，全是調笑君父，無悲哀惻怛之意，連昌宮詞差勝，故東坡喜書之杜子美《北征》雲“憶昨狼狽初，事與古先別。奸臣競葅醢，同惡隨蕩析。不聞夏殷衰，中自誅褒妲”，讀之使人感泣，有功名教。
《桑中》等篇，朱子詩傳之說己當。先曾與東萊議論，東萊力以為詩人所刺，晦庵辨之不信也。先祖[闕]論，嚐謂“聖人不應收此邪詩於三百篇”，則邪詩之說，先祖固言之矣。先祖自信其家學，不曾往見文公。因讀楊誠齋文字，不樂，遂並同時諸書皆不過目，然其所見，乃暗與文公合，其稍異者，則文公雲“夫子取之為戒，如聖人固不語亂，而春秋所記，無非亂臣賊子之事。葢不如是，無以見當時風俗事變之實，而垂戒於後世，故不得已而存之”。先祖則曰“今永嘉謂山歌為邪詩，周道衰，綱常毀敗，滛靡胥淪，正聲不發於人心，而邪詩充悅於人耳。詠之愈多，傳之愈廣。夫子刪其蕪穢筆之簡冊者，皆正詩也。而邪詩，入[一作習]熟於時人之口耳。布傳於室家之簡冊者，猶在天下。夫子豈能刪之哉。秦禍之酷，天地否塞。漢興以來，諸儒收拾殘編斷簡於壞亡之餘，補綴遺逸，而詩之三百，大抵不全，取天下口傳之詩，以補秦火之餘。非夫子所刪三百之全文也”。又，文公不盡信《小序》，先祖亦謂小序為漢人專門名家之辭，其意亦同文公。嚐謂李敬室祀雲“東萊以《桑中》《溱洧》為刺滛奔之詩，婺州若有人滛奔，東萊何不作一詩刺之？”此語又簡而明矣。
《家語》雖俚偽雜揉，猶是當時文字，去聖人未甚逺，不比孔叢子。其載“周公冠成王，命祝雍作頌曰“令月吉日，王，始加元服。去王幼誌心哀恐，當袞軄[此句必有闕文。《大戴禮記》亦有，文還同，哀一作衰]。欽若昊天，六合是式，率爾祖考，永永無極””。今儀禮、士冠禮大畧正同儀禮。乆不出，即此可證為周公古時傳流之書。又，即儀禮。可見《家語》雖後時俚人所錄，亂說自有之，終與孔叢子不同。孔叢子句句偽。