八東晉周玘。字宣佩。義興陽羨人。晉平西將軍處之第二子也。位至吳興太守。家內奉佛。其女尤甚精到。家僮捕魚。忽見金光溢川映流而上。當即下網得一金像高三尺許。形相嚴明。浮水而住。牽排不動馳往崩玘。玘以告女。乃以人船送女往迎。遙見喜心禮而手挽。即得上船。在家供養。女夕夢佛左膝痛。覺看像膝果有穿處。便截金釵以補之。玘後以女適吳郡。張澄將像自隨。言歸張氏。後病卒。乃見女在城牆上姿飾逾於平日。內外鹹睹俄而紫雲下迎。遂上升空。極目乃沒。澄曾孫事接戎旅。平討孫恩之亂。久廢齋戒。不覺失像而光尚在。舉家懺悔祈求備至。有一老姥齎詣賣之。責價極少。識是前像。方欲雇直。失姥所在。此像遂亡。光在張家。雲雲。

九東晉會稽山陰靈寶寺木像者。征士譙國戴逵所製。逵以中古製像。略皆樸質。其於開敬不足動心。素有潔信又甚巧思。方欲改斲威容庶參真極。注慮累年乃得成遂。東夏製像之妙。未有如上之像也。致使道俗瞻仰忽若親遇。高平郤嘉賓撮香咒曰。若使有常將複睹聖顏。如其無常願會彌勒之前。所拈之香於手自然芳煙。直上極目雲際。餘芬俳徊馨盈一寺。於時道俗。莫不感勵。像今在越州嘉祥寺。

十東晉太元二年。沙門慧護。於吳郡紹靈寺建釋迦文一丈六尺金像。於寺南傍高鑿穴以啟鎔鑄。既成將移。夜中穴內清明有花六出。白色鮮發四麵翻灑。未及於地。自斂而上歸。及曉白雲若煙出所鑄穴。雲中白龍見長數十丈。光彩炳煥徐引繞穴。每至像前瞻仰遲徊。似歸敬者。斯時風霽景清細雨而加香氣。像既入座龍乃升天。元嘉初征。士譙國戴顒嫌製古樸治像。首麵威相若真。自眉以上短舊六寸。足蹠之下削除一寸。雲雲。

十一東晉義熙元年。司徒王謐入宮住東掖門。有侍人於門東見五色光出地。驚而穿之得古形銅盤。盤下獲金像高四尺。光趺並具。斯又同孫皓之育王像也。因奉入宮。宋祖素不甚信。及獲此像加敬欣悟。躬禮事焉。此像本在瓦官寺。後移龍光寺雲。

十二東晉徐州吳寺太子思惟像者昔晉沙門法顯。勵節西天曆遊聖跡。往投一寺。大小逢迎。顯時遇疾。主人上座親事經理。敕沙彌為客僧覓本鄉齋食。倏忽往還。腳有瘡血雲。往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉之間而遊數萬裏外。方悟寺僧並非常人也。後隨舶還國。故往彭城追訪得吳蒼鷹。具狀問之。答有是事。便指餘血塗門之處。顯曰。此羅漢聖人血也。當時為覓食耳。如何遂損耶。鷹聞慚悚。即舍宅為寺。自往揚都求諸經像。正濟江中船遂傾側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰湧奄入船中。即得安流升岸。以事奏聞。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上暫息林間。遇見婆羅門僧持此像行。曰欲往徐州與吳蒼鷹供養。鷹曰。必如彼言。弟子是也。便付像將還至京詔令模取千軀。皆足下施銘而人莫辯新舊。任鷹探取。像又降夢示其本相。恰取還得本像。東還徐州每放異光。元魏孝文請入北台。至高齊後主。遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢為僧藏之。大隋闡教還重光顯。今在相州大慈寺。

十三東晉廬山文殊師利菩薩像者。昔有晉名臣陶侃字士衡。建旟南海有漁人每夕見海濱光。因以白侃。侃遣尋之。俄見一金像陵波而趣船側。檢其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩薩像也。昔傳雲。育王既統此州學鬼王製獄怨酷尤甚。文殊現處鑊中。火熾水清生青蓮花。王心感悟即日毀獄。造八萬四千塔。建立形像其數亦爾。此其一也。初侃未能深信因果。既見此嘉瑞遂大尊重。乃送武昌寒溪寺。後遷荊州。故遣迎之。像初在輿數人可舉。今加以壯夫數十。確不移處。更足以事力輲車牽拽。僅得上船。船複即沒。使具白侃。侃聽還本寺。兩三人便起。沙門慧遠敬伏威儀迎入廬岫。而了無艱阻。斯即聖靈感降惟其人乎。故諺曰。陶惟劍雄像以神標。雲翔泥宿邈何遙遙。是也隋末賊發眾僧四散。有一老僧失名。來辭瑞像。像曰。爾年老但住何得相舍。遂依言住。於時董道衝賊寇擾江州。其徒入寺覓財物。執僧索金。僧曰。無可得者。乃炙之。僧曰。徒受炙死屍穢伽藍。何如寺外。賊將出欲殺。僧曰。行年七十不負佛教。待正念已伸頸時可下刀。賊然之。見申頸受刀即便下斫。刀反刺賊心。刃出於背群賊奔怕東走至遠墓。於時天氣清朗。忽有雲如蓋屯黑下布雷電四繞。遂震賊九人死之。江州子女及以衣物多依山藏匿。由是賊徒不敢入山。江州郭下焚蕩略盡。像今在山東林寺重閣上。武德中石門穀風吹閣北傾。將欲射正施功無地。僧乃祈請山神風吹令正。不久複有大風從北而吹。閣還得正如舊。

十四元魏涼州山開出像者。太武大延元年。有離石沙門劉薩訶者。備在僧傳。曆遊江表禮鄮縣塔。至金陵開育王舍利。能事將訖西行。至涼州西一百七十裏。番禾郡界東北。望禦穀山遙禮。人莫測其然也。訶曰。此山崖當有像出。靈相具者則世樂時平。如其有缺則世亂人苦。經八十七載。至正光元年。因大風雨雷震山岩。挺出石像高一丈八尺。形相端嚴唯無有首。登即選石命工安訖還落。魏道陵遲其言驗矣。至周元年。涼州城東七裏。澗石忽出光照燭幽顯。觀者異之。乃像首也。奉安像身宛然符合。神儀雕缺四十餘年。身首異處二百餘裏。相好昔虧一時還備。時有燈光流照鍾聲飛響。皆莫委其來也。周保定元年。立為瑞像寺。建德將廢首又自落。武帝令齊王往驗。乃安首像項以兵守之。及明還落如故。遂有廢法國滅之征。接焉備於周。釋道安碑周雖毀教不及此像。開皇通法依前置寺。大業五年煬帝西征。躬往禮覲。改為感通道場。今仍存焉。依圖擬者非一。及成長短終不得定。雲雲。

十五涼州石崖塑瑞像者。昔沮渠蒙遜以晉安帝隆安元年。據有涼土三十餘載。隴西五涼斯最久盛。專崇福業以國城寺塔終非雲固。古來帝宮終逢煨燼。若依立之效尤斯及。又用金寶終被毀盜。乃顧眄山宇可以終天。於州南百裏連崖綿亙東西不測。就而斲窟安設尊儀。或石或塑千變萬化。有禮敬者驚眩心目。中有土聖僧可如人等。常自經行。初無寧舍。遙見便行近矚便止。視其顏麵如行之狀。或有羅土坌地。觀其行不人。才遠之即便蹈地足跡納納。來往不住。如此現相經今百餘年。彼人說之如此。

十六北涼河西王蒙遜。為母造丈六石像在於山寺。素所敬重。以宋元嘉六年。遣世子興國攻抱罕大敗。興國遂死。於佛佛氏遜恚恨以事佛無靈。下令毀塔寺斥逐道人。遜後行至楊述山。諸僧候於路側。望見發怒立斬數人。爾時將士入寺禮拜此像。涕淚橫流。驚還說之遜聞往視。至寺門舉體戰悸。如有把持之者因喚左右扶翼而進。見像淚下若泉。即稽首禮謝。深自咎責。登設大會倍更精到。招集諸僧還複本業焉。觀遜之為信佛深明攻殺以取。豈佛之為非禁也。性以革改為先。任意肆惡知何所惡不至。初重法讖譯大涅槃願同生死。後因少忿乃使刺客害之。今行役失利。又咎佛僧殄寺誅僧。一何酷濫。晚雖再複。不補其愆雲。今沙州東南三十裏三危山(即流四凶之地)崖高二裏。佛像二百八十。龕光相亟發雲。

十七宋元嘉二年。劉式之造文殊金像。朝夕禮拜。頃之便失。惆悵祈請夙夜匪懈。經於五年。昏夕時見佛座有光發座至棟。式之因燒香拂拭床帳。乃見失像儼然具存。

十八宋元嘉十二年。留元之東陽長山人。家以種芋為業。每燒田墌輒有一處叢草不然。經久怪之。不複墾伐。後試薄掘。得銅坐像高三寸許。尋檢其地。舊非邦邑。莫測何來雲雲。

十九宋元嘉十四年。江陵靈牧寺尼慧玉。行業精勤人也。昔於長安薛尚書寺見紅白光。於寺中後有六重寺沙門。於先光處得彌勒金像高一尺。及住江陵見寺東樹有紫光起暉映一林。以告餘人。並雲不見。後寺主法和將於樹下築禪堂基。仰首樹上得金坐像。亦高尺許。

二十宋元嘉十四年。孫彥曾家世奉佛。妾王惠稱。少而信向。年大彌篤。誦法花經。輒見浦中有雜色光。使人掘深二尺。得金像連光趺。高二尺一寸。趺銘雲。建武六年歲在庚子。瓦官寺道人法新僧行所造。即加磨瑩之。

二十一宋元嘉十五年。羅順為平西府。將戍在上明。十二月放鷹野澤。同輩見鷹雉俱落。於時火燒野平。唯有三丈許叢草不然。遂披而覓鷹。乃得金菩薩坐像。通趺高一尺。工製殊巧。時定襄令謂盜者所藏。乃下符界內。無失像者。遂收而奉之雲。

二十二宋衛軍臨川康王。在荊州城內築堂三間。供養經像。堂壁上多畫菩薩圖相。及衡陽文王代。鎮廢為明齋。悉加泥治。幹輒[土  (虎-兒+幾)]脫畫狀鮮淨。再塗猶爾。王不信向。心謂偶爾。又使濃塗而畫像徹見炳然可列。王複令毀故壁。悉更繕改。不久抱疾。閉眼輒見諸像森然滿目。於是廢而不居。頗事齋講。

二十三宋元嘉中。江陵枝江張僧定妹。幼而奉法。誌欲出家。常供養小形金像。以為前路之資也。而父母逼嫁。誓誌不行而密許邴氏。女初不知也。及羔雁既至。女悲呼不就。燒香伏地取死。此像遂放金光彌竟一村。父兄驚其通感止不嫁之。張邴二門因大敬信。僧定為之出家。宋丞相南郡王鎮陝。乃以其居建精舍焉。

二十四宋泰始中。東海何敬叔。少而奉法。隨湘州刺史劉韞監縣。遇有栴檀。製以為像。既就無光。營索甚勤而卒無可獲。憑幾思之。如睡見沙門納衣杖錫來曰。檀非可得粗木不堪。唯縣後何家桐盾堪用。雖惜之苦求可得。寤問左右。果如所言。因固求買之。何氏曰。有盾甚愛。患人乞奪曾未示人。明府何以得知。直求市耶。敬叔以事告之。何氏驚喜。奉以製光。後為湘府。直省中夜夢像雲。鼠齧吾足。清旦疾歸視像。果然。

二十五齊建元中。番禺毗耶離精舍舊有扶南國石像。莫知其始。形甚異常。七八十人乃能勝致。此寺草茨遇火延及。屋在下風煙焰已接。尼眾十餘相顧無計。中有意不已者。試共三四人捧之。飄然而起。曾無鈞石之重。像既出矣。屋亦焚焉。每有神光州部兵寇。輒淚汗滿體。嶺南以為恒候。後廣州刺史劉俊表送出都。今應在故蔣州寺中。

二十六宋徐州刺史王仲德。於彭城宋王寺造丈八金像。相好嚴華江右之妙製也。北境兵起。或貽僧禍像輒濡汗。滴之多少則難之小大逆可知矣。郡人常以候之。齊建元初。像複流汗。其冬魏寇淮上。時兗州數郡起義。南附鳩略甚眾。亦驅迫沙門助其戰守。魏軍屠其營壘悉欲夷滅。表奏魏台。誣以助亂須及斬決。時像大流汗殿地遍濕。魏徐州刺史梁王奉法勤勤。至寺親使人以巾帛拭。隨出不已。至數十人交手競拭。猶不能止。王乃燒香禮拜。執巾咒曰。眾僧無罪誓自營護。必不罹禍。若幽誠有感。當隨拭即止。言已自拭。果應手而燥。王具事表聞。下詔皆見原宥。

二十七齊建元初。太原王琰昔在幼稚。於交阯賢法師所受五戒。以觀音金像令供養。遂奉還揚都寄南澗寺琰晝寢夢像立於座隅意甚異之。即馳迎還。其夕南澗失像十餘盜毀鑄錢。至宋大明七年秋。夕放光照三尺許。金暉映奪合家同睹。後以此像寄多寶寺。琰適荊楚垂將十載。不知像處。及還揚都。夢在殿東眾小像內的的分明。詰旦造寺如夢便獲。於建元元年七月十三日也。故琰冥祥記自序雲。此像常自供養。庶必永作津梁。循複其事有感深懷。沿此征覿綴成斯記。夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗之發多自是興。經雲。鎔[利-禾+登]圖繢類形相者。爰能行動及放光明。今西域釋迦彌勒二像輝用若真。蓋得相乎。今東夏景模神應亟著。亦或當年群生因會所感。假憑木石以見幽異。不必克由容好而能然也。故沈石浮深。寔闡閩吳之化。塵金寫液。用舒彭宋之福。其餘銓示繁方雖難曲辯。率其大抵允歸日從。若夫經塔顯效旨證亦同。事非殊貫。故協其求。餘如冥祥記一部具之。

二十八梁祖武帝。以天鑒元年正月八日。夢檀像入國。因發詔募人往迎。案佛遊天竺記及雙卷優填王經雲。佛上忉利天。一夏為母說法。王臣思見。優填國王遣三十二匠。及齎栴檀。請大目連神力運往令圖佛相。既如所願圖了還返座高五尺。在隻桓寺。至今供養。帝欲迎請此像。時決勝將軍郝騫謝文華等八十人應募往達。具狀祈請。舍衛王曰。此中天正像不可乃令三十二匠更刻紫檀人圖一相。卯時運手至午便就。相好具足而像頂放光。降微細雨並有異香。故優填王經雲。真身既隱次二像現。普為眾生深作利益者是也。騫等負第二像行數萬裏。備曆艱關難以具聞。又渡大海冒涉風波。隨浪至山糧食又盡。所將人眾及傳送者。身多亡沒。逢諸猛獸。一心念佛。乃聞像後有甲胄聲。又聞鍾聲。岩側有僧端坐樹下。騫背負像下置其前。僧起禮像。騫等禮僧。僧授澡水令飲。並得飽滿。僧曰。此像名三藐三佛陀金毗羅王。自從至彼大作佛事。語頃失之。爾夜僉夢見神。曉共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達於揚都。帝與百寮徒行四十裏。迎還太極殿。建齋度人。大赦斷殺。絓是弓刀槊等。並作蓮花塔頭。帝由此菜蔬斷欲。至太清三年五月帝崩。湘東王在江陵即位號元承聖。遣人從楊都迎。上至荊都承光殿供養。後梁大定八年。於城北靜陵造大明寺。乃以像歸之。今見在。多有傳寫流被京國。

二十九梁祖天鑒初。於本宅立光宅寺。造丈八金像。圖樣既成不爽分寸。臨鑄疑銅不足。始欲上請。忽有使者領銅十五車至雲。敕遣送寺。便即鎔寫。一冶即成。冠絕通國。唯覺高大。試以量之。乃長二丈二尺。以狀奏聞。鑄像已成不改元樣。所續送銅用亦俱盡。更重審量乃增四尺。敕雲。初不送銅何緣乃爾。豈不以真相應感獨表神奇乎。可鐫著花趺以為靈誌。乃具疏而勒於足下。於今存焉。梁祖為父於鍾山造大愛敬寺。中殿大像神相有之。故不重顯。廣如別記。有梁佛像多現神奇。剡縣大石像者。元在宋初育王所造。初有曇光禪師。從北來。巡行山川為幽棲之所見。此山崇麗乃於峰頂構小草室。空中聞天樂聲曰。此是佛地。如何輒有蔬圃耶。光聞之南移天台。後遂繕造為佛像。積經年稔終不能成。至梁建安王患。降夢能引剡縣石像病可得愈。遂請僧祐律師。既至山所。規模形製嫌其先造太為淺陋。思緒未絕。夜忽山崩其內佛現。自頸已下猶在石中。乃剗鏨浮石至本仍止。既都除訖。乃具相焉。斯則真儀素在石中。假工除剗故得出現。梁太子舍人劉勰製碑。於像所備之。