第五章心靈的感悟
心靈的傳遞，純淨無聲
佛陀在世的時候，教導眾生得到與他相同的智慧與心性。我們每個人心中都有一朵清淨的蓮花，無限的智慧，隻是我們的心已經被情、愛、名、利、菜、辱、成、敗等外物所染，看不到本來麵目。風物長宜放眼量
有這樣一個故事。唐朝末年，一個修道者扮成呂洞賓的樣子，在自己的拐棍上拴了一百文錢，就這樣走在大街上。一會兒，跑過來一個小孩跟他要錢，於是修道者給了他一文錢；但他沒走多遠，又有第二個小孩拉著他要錢，他又給了一文錢…眼看錢就要給完了，可孩子們還是拉著他要。那位扮成呂洞賓的修道者歎道：“這步步要錢，神仙也難呀！”
對幹一個執著幹種種欲念的人，如上述所說：“這步步要錢，神仙也難啊！”當一個人已經被自身的欲念染得太久，找不到自己的人，也許真的連神仙也難救啊。佛經中有這樣四句話：“人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向令生度，更待何生度此身？”
阿難問佛陀：“想要成為人難嗎？”
佛陀說：“如果大地都變成汪洋，在汪洋大海中有一隻眼睛瞎了的海龜，它可以活很長的時間，每隔一百年，海龜才會把頭浮出水麵一次。大海中隻有一個木塊隨水漂流，也許往東，也許往西。隻有一百年才能把頭浮出一次的海龜，遇到木塊的幾率大嗎？”
阿難回答說：“佛陀，這太難了，海龜是瞎的。一百年浮出一次水麵，想與四處不定的浮木相遇，這機會太渺茫了。”
佛陀聽後說：“海龜與浮木相遇的機會太難，可還是有機會。但愚癡無目，漂流五趣六道、生死輪回的凡人，想要得道成佛，比海龜遇浮本還困難！”
阿難十分不解地問：“這又為什麼呢？”
佛陀回答：“芸芸眾生，找不到自己生存的意義，為了私欲互相殺害，強者欺淩弱者。試問，一個不行法、不行善、不行真實的人，義怎幺能得佛道呢？”
其實，我們生而為人，本身就是一種幸福，一個有智慧人的心，一定有著博大的胸襟、非凡的氣度及豁達的情懷，他們在逆境中磨煉心靈，而此時心靈告訴他們“風物長宜放眼量”，生活的痛苦有如蚌之含沙，在痛苦中，彷徨失意中，你卻可以潛心修得～顆如珍珠般的心靈！諸法皆從“一”生
在火車上，一位美國留學的博士遇到一位盲人老先生，並和他談了起來。而那位老先生給留學生講了一個自己的故事：
我是南方的美國人，家裏有很多黑皮膚的傭人，而我從小就認為黑人要低人‘等。在南方的時候，我從來都不會和黑人同桌吃飯，也不會跟他們一起上學。長大後，我甚至在一次野餐會的請柬上注明：“我們保留拒絕任何人的權利！”
而他的意思就是：“我們不歡迎黑人”。並因為這件事被老師大罵一頓。我買東西付錢時，如果是黑人收錢，我都會把錢放在櫃台上，讓黑人們自己去拿，不願意跟黑人有任何接觸。同時我還認為任何白人跟黑人結婚都是讓父母蒙辱。
不幸的是，我在波士頓念研究生的時候，發生了車禍，眼睛失明了。於是進入一家盲人院學習打字技巧、走路等。後來，我可以在黑暗中獨立生活了。但那時我最苦惱的就是我不知道跟誰講話，跟我講話的是不是黑人。後來我把苦惱告訴給我非常信賴，井視為良師益友的心理輔導員。
他經常開導我，可有一天他告訴我他就是黑人。從那以後，我的偏見全部消失了，黑人與白人已經不重要，重要的是他是好人還是壞人。
一下車時，那位老人對那位博士說：“我失去了視力，卻失去了偏見，是一件多麼幸福的事。”
可悲的我們總是用眼睛去看事情，而我們看到的世界大多數也是不全麵的，如果我們能用心去體悟，也許將會看到更多，更真切的世界。生憐一個非常窮的人，在天皇道悟禪寺邊擺攤賣餅。道悟禪師看他可就把寺裏的一間小屋給他住。為此，窮人每天都會送道悟禪師十個餅，可道悟禪師收下後，總會叫侍者拿一個還給他。
有一天，窮人跑到道悟禪師那裏抗議說：“我送給你餅，你每天都還我一個，什麼意思？”
道悟禪師解釋說：“你每天送我十個，為什麼我不能每天還你一個？”
窮人不服氣地說：“我送你十個，還會在乎你還的一個嗎？”
道悟撣師笑著說：十個個我都沒嫌多，一個你還嫌少嗎？”窮人聽後頓悟，然後請道悟禪師為他剃度出家。
道悟禪師說：“一生十，十生百，乃至能生千萬，諸法皆從·而生。”
窮人接道：“一生萬法，萬法皆一！”於是道悟禪師為他剃度。這個窮人就是後來的龍潭崇信禪師。
其實世間所有的萬物，都是一體，這個故事也正說明禪心不二。然而世間所有的事物、名利、愛恨也都是不_的，你我不二、心物不二、有無不二，而且所有的差別也都是人心自找的！幾世的你我之心已經被情、愛、名、利，榮，辱、成、敗等東西分得不知所措，也找不到本來麵目。
有人說，有智慧的人，用心眼看世界，而無知的人用肉眼看世界，所以智者與愚人的世界永遠不同，差別其實隻在於一心。像西藏的天空
心如海浪，生命在於呼吸之間，親愛的朋友們，不管有多忙、多苦、多快樂，請你找個時間回到大自然之中，把心帶回家。如果人生是建立在永恒不變的錯誤信念上，將會變得多麼空洞而瑣碎！
滴水可以折射太陽的光芒，佛與人無別，一個普通的人，也可以有一顆如西藏晴空般廣博、清澈、寂靜的心靈。波浪的本性就是大海，它們起於海，也回歸於海，就像我們的各種思緒一樣，起於心也必將歸於心。放手即獲得
在西藏有這樣一個故事：一個非常窮的人，每天都累死累活地工作，他好不容易存下一袋穀子。拿著穀子的窮人，非常高興地回家了。
回家後，他怕穀子被老鼠或者盜賊偷走，便把穀袋用繩子吊在房梁上。吊好穀子後，窮人睡在穀袋的下麵，開始想象：“我可以把穀子賣出去，然後就可以賺到一筆錢。有了錢我就可以買更多的穀子，再賣出去…一這樣一來，不用過多久，我就可以發財了，而且會受到人們的尊敬。到時候就會有許多女孩子喜歡我，我將有位漂亮的老婆，然後有自己的孩子，他一定是個漂亮的男孩，我要給他取什麼名字呢？”
窮人躺在那裏想啊想，他看見窗外的月光十分美麗，。多美的月亮啊！”窮人心想：“這麼美的月色一定是個吉兆！”
窮人靈機一動：“我要給我的孩子起名叫‘賽月”就在窮人胡思亂想時，早就有一隻老鼠爬上房梁，把穀袋的繩子咬斷了。這個窮人剛說出“賽月”兩個字時，穀袋突然從房梁上掉下來，他當場被砸死了。而窮人想象中的兒子“賽月”也隨著窮人的靈魂而去。
其實，我們也像窮人一樣，為了繁忙的生活而活著，找不到一點兒屬於自己的時間。每天早上醒來打開窗子、洗瞼、刷牙、吃點早飯，然後急匆匆地走進上班的大潮，累了一天，下班想起家裏沒糖或者沒茶、沒鹽了，還要去購買。回來要做飯、吃飯，然後還有一大堆衣服要洗、要整理、挑選、燙平而且要再疊好…+’生活中我們總是有做不完的事，把我們累得暈頭轉向。讓我們感覺到牛命中沒有選擇、沒有
一絲主宰。晚上入睡前總會懷疑地問自己：“我是怎麼過日子的？”但
隻要你每天早上醒來，生活又回到起點。
一個畫家和一位美麗的女孩邂逅在火車上，這個畫家一路上都在畫她，下車後他仃J才發現，原來他們住在同一個城市，畫家便把他的畫稿送給女孩。半個月後，女孩認定了畫家是他一生的所愛，後來她成為畫家的新娘。
新婚的感覺非常好，但婚後的生活卻出現問題。畫家從來都不拘小節、不愛幹淨、不擅長交往，他崇尚自由、喜歡無拘無束，雖然他很愛她，可他還是感覺到了婚姻的束縛！女孩也很愛畫家，因為他品行端正，從不拈花惹草，結果兩人還是離婚了．但女孩卻帶走了家門的鑰匙。
從那以後，女孩不再去管畫家蓬亂的頭發，也不管他去哪裏，和誰在一起，隻是和以前一樣去收拾房間。而畫家也習慣女孩的光臨，他們兩個在把大紅的結婚證變成了墨綠的離婚證後，竟然活得更好，遠途的旅遊、玫瑰花床、燭光晚餐……女孩都在離婚後得到了。後來，畫家成名了，他的畫稿變成了許多鈔票，於是女孩幫他經營管理著…一
直到畫家得了癌症，就快要死去的時候，畫家拉著女孩的手問：“你為什麼會一直陪伴著我？”
女孩回答：“愛要比婚姻長，愛不在於婚姻這個形式，而在於它的內容和心！”
越來越多的現代文明已經讓我們的心混亂。讓我們生活在一個偏離真相的世界，找不到人生的真正目標，甚至讓我們不相信愛的存在。雖然我們總在努力讓自己過得更好，實際上，卻是在讓自己的生命變得更加貧瘠無意義。我們不停地追求“幸福”和“愛”，但往往與它們背道而馳。心靈保潔
一位法師在讀經書時，一個孩子走進來問：“師父，您在讀什麼經？”
法師笑著說：“讀《大悲咒》。”孩子什麼都沒說，隻是在屋於裏的書中翻找著。
法師很奇怪地問：“孩子，你在找什麼啊？”
孩子天真地說：“我在找‘小悲咒’，師父是大人讀《大悲咒》，我是小孩子當然要讀‘小悲咒’了。”
法師聽後忍不住笑說：“菩薩隻有《大悲咒》，哪來什麼‘小悲咒’啊！”
小孩子-卻認真地說：“為什麼？有好就有壞，有大一定有小的啊！”
法師聽後回答：“在我們凡人的世界裏有小有大，在菩薩的世界一切都是大的，如大悲、大智、夫行、大願、大德、大菩提，就是因為大包括小，所以菩薩都是因為大才成菩薩，要不就如你我凡夫了。”
說完，法師領著孩子走到屋外，指著大殿上的“大雄寶殿”四字說：“大雄就是大丈夫，如果這個大雄變成小雄，那就是小丈夫了，多難聽啊！”
孩子聽後笑著看向天空自言說：“我也要讀《大悲咒》做大丈夫。”
《大悲咒》與‘小悲咒’，人間的對與錯、愛與恨也許本來就與年齡、貧富等東西無關，而真正決定一個人七活與成就的也許就隻有心靈。
《莊子·至樂篇》這樣寫道：“人之生也，與憂俱生。壽者
，久憂不死。何苦也！其為形也，亦遠矣！”我們從一出生就煩惱，活得越長就會變得越愚蠢，我們有很多煩惱，甚至會害怕不可避免的死亡，然而我們就生活在焦慮之中。還有些人異想天開地想長生不老，而這種想法更是讓他無法活在當下。
一位禪師與門人去法國，他們坐在車上看著法國的鄉間風光。當他們經過一座種滿鮮花、粉刷得十分漂亮的大墳場時。禪師的弟子歎道：“西方的每。樣東西都這麼幹淨整齊。就連他們擺屍體的地方都一塵不染。”
禪師聽後說：“是啊！”然後他若有所思地說，“多麼文明的國家啊，他們蓋這麼幹淨漂亮的房子給屍體住。但你沒注意到，他們同樣蓋了更棒的房子給活屍體住嗎？”
我們的思維就像大海中的波浪，大海雖然有波浪卻不會被它們幹擾，而波浪隻是大海的本性。波起浪生，最終它們還是會回到大海。如果你問大波浪來自哪裏，將要消失在哪裏，答案就是大海。
像草原的清水
人活在世上，總要找到生命的價值，否則就會處於焦慮和不安之中，而社會卻有一套公認的價值標準。於是，大多數人便以此安身立命，費盡心機去鑽營爭奪、裝腔作勢、吹牛拍馬、察言觀色……
但禪者卻推崇自然，吃自己的飯，挑自己的水，做自己的法事，一旦累了，倒臥便睡。禪者認為，無知者自會笑我，但智者卻會知我一
其中有深意！而這深意就是返璞歸真，回歸自然大道。因為自從有了人類，人與自然就講究和諧統一。用草原的春色裝點綠色的生活
戰國時代，莊子充分發揮自己超乎他人地想象力，創造了一個寬廣無垠、美好神奇的“無何有之多”，來代替人們所希望的人生。這個“無何有之鄉”是宇宙天地的精神所在，這裏沒有戰爭，沒有鉤心鬥角，這裏是一塊樂土，一個極樂世界。
在莊子筆下的這種返璞歸真、回歸自然的境界裏，人們可以充分體會到“天地與我並生，而萬物與我為一”，也從中獲得“與道合一”，“與天地萬物為一”的心情體驗。以“獨與天地精神往來”的心境真正感受到了做人的幸福和快樂。
8歲的孩子純潔無瑕，就像大草原上的清水，世間的一切對他們來說都是新鮮陌生的。於是，他們沒有成人式的思維與成熟，眼睛看見什麼就是什麼，一就是一，二就是_二。在一個大人進行的智力競賽中，主持人說問：“6+9-7”所有的大人都在苦思著。他們在想，既然是智力競賽，那題目的結果就小會如字麵上那麼簡單，於是沒有人敢馬上搶答。這時，一個6歲的女孩按下搶答器回答說：“等於15。”所有人都向這個孩子投去了異樣的目光，但主持人卻宣布這個小女孩的答案是正確的。
世界上的事情往往非常簡單，就像水一樣，無聲地流著，隨勢而走，隻是我們的思想太複雜，凡事太刻意而錯過生活的美好。錢鍾書是位大學者，博聞強記，學貫中西。他鍾情於書，甘於寂寞地過著深居簡出的生活，他拒絕了美國普林斯頓大學的重金聘請，並拒領法國政府授予的勳章。英國女王訪問中國，在國宴上點名請他出席時，他竟然稱病推掉。事後有人問他為什麼？他的回答是：“不是一路人，沒有什麼可說的。”
我們每天為房了、票了、位子忙碌的生活時，卻讓自己的神經一天天繃得緊緊的，每天心情沉重地過著一天又一天。現實的生活讓我們學會了保護自己，學會了掩飾心底的軟弱，學會了冷眼看世界，也許這就是所謂的成熟。但一個個已經成熟的人，雖然每天微笑著麵對人生，卻已經沒有發自內心的笑容。直到有一天，他們茫然不知所措的發現，已經再也找不回自己，並且他們難以接受成長的自己。
麵對隻有一次的生命，我們每個人都要對今天負起責任，不讓年華虛度。人生就像爬山，無限風光在險峰，你越是登臨到人生的高峰，也就越能感受到生活的無窮魅力。人生充滿了失敗的酸楚和成功的喜悅，但生活卻總像草原的清水一樣生生不息！一星隕落，黯淡不了宇宙星空燦爛；一花凋零，荒蕪不了整個春天。我們要有用草原的春色裝點一生，用清水般的心境映照出綠色的生活。草原之旅
遠離城市的喧鬧，在一個陽春六月的早上，小潘一家人出發衝向向往已久的大草原，感受草地的芬芳。妻子帶著兒子在大草原卜放飛一隻五彩斑斕、精巧別致的“蝴蝶”風箏。兒子牽著風箏在開闊的草原上快樂地跑著、喊著：“飛呀！“琶呀！”小潘跨上一匹令人心動的烏，在寬闊的草原上平生第一次開始了騎七體驗。
渾身墨黑、體形流暢的駿馬，帶著小潘信馬由韁地走在草原上。看著孩子的笑、妻子的溫柔，幸福寧靜的感覺在他心中漸漸散開。小潘心中豪情升起，攏緊轡頭，雙腿叩擊馬腹大嘁：“駕——駕——”他開始在大海一樣的草原上奔跑起來，清風在耳邊掠過，綠草在腳下裝點，隨著草原的顛簸起伏，小潘不禁想道：“也許我的前麵就是草原上的牧人？”看著羊群在啃著青草，牧羊人騎著駿馬，握著牧羊鞭，悠閑地哼著小調，小潘看到了曾渴望已久的草原生活。
美麗的草原．一群群柔馴的綿羊在吃草，天是那幺藍、雲是那麼白、風輕輕地吹著，而小潘騎在馬背上，看著不遠處歡跳叫鬧的妻兒，心中是那麼舒心愜意！
晚上，一家人走到住宿的蒙古包，兒子看到拴在草地上的兩隻綿羊，馬上好奇起來，看著綿羊溫柔的目光，聽著它“咩咩”地叫聲，兒子問小潘：“爸爸，為什麼這兩隻綿羊不在羊群裏？”
這時導遊解釋說：“今天有篝火晚會，要烤這兩隻羊，味道很好，你們一定要嚐嚐啊！”
本來以為沒什麼的小潘，卻聽兒子認真地說：“爸爸，我們不吃烤全羊了，讓它們回到草地上去吧！”
看著兒子稚嫩的臉上漸漸浮起的淚光，小潘靜靜地看藿那兩隻羊，在這樣一個美好的落日裏，它們是否知道屠刀已經在頭上揮舞？命運真的殘酷啊！
孩子就是孩子，他們善良、慈悲、純真，也許不知道釋迦牟尼所說因果報應，更不知道要行善積德才能祈福來世。就是因為他們的不懂，才會不忍心眼睜睜地看著一個鮮活的生命就這樣死去。看著兒下變得柔柔的、怯怯的，小潘的心一下子清明起來，也許他再也不會讚美羨慕這種牧羊人的生活了。
印度詩人泰戈爾說：“愛，如同盛滿了酒的酒杯。”而詩人顧城在《我是一個任性的孩子》
一詩中寫道：“我想在大地上畫滿窗子，讓所有習慣黑暗的眼睛都習慣光明。”我們每個人都是那麼平凡，但平凡的我們卻為生活壓力而煩惱，變得不再有一顆像水一樣清柔的愛心。
你想震撼宇宙嗎
也許人間最珍貴的就是愛和光明，而我們的冷漠可能消耗了儀存
的良心，讓那顆原本清明的心，變得看不到光與愛。記得有這樣一個
佛法故事：
一位年老的大師對總是抱怨的弟子感到厭倦。有一天，他派弟子
去買鹽，弟子回來後，大師吩咐這個整日裏不快樂的年輕人抓一把鹽
放在一杯水裏，然後問他味道如何，弟子說，很成。
大師叉吩咐年輕人，抓了一把鹽放進附近的湖裏，讓他再嚐嚐湖
水成不成。年輕人嚐了嚐說，不成。
大師對弟子說：“生命中的痛苦就像這鹽的鹹味，我們所能感受和
體驗到的程度，取決於我們將它放在多大的容器裏。在博大的胸懷裏，
從來不應有抱怨的位置。”
我們的生命就像草原上的清水，同蕩充盈在萬事萬物之間，天地
之間無處不在，在神奇的大自然間，與草樹、羊群、牧羊人互為心儀、
互為照應、永不消失！自以為萬物靈長的我們，卻像那個弟子一樣，不懂心胸越小痛苦越大、心胸越大痛苦越小的道理。為一時一地的痛苦而無奈，並因此而抱怨生活不公！
在浩瀚的宇宙裏，有一個塵埃般大小的地球；在地球E，有一個塵埃般的你，在你的身上，有一個塵埃般的痛苦，你卻正為這一個塵埃般的痛苦悲痛萬分，是想震撼宇宙嗎？本來有著高貴性靈、與佛無異的我們，是否也該讓草原的清水洗滌心靈的塵埃了？像天邊的野鶴
大多數的人生好像都有同樣的活法，小時候聽爸爸媽媽的話好好上學，長大才有山息，還要成家立業，找一份好工作能養活家人和自己，以後了有孩子就開始把所有的錢、所有的精力全花在孩子身上，並等著他們長大後成家立業…人生就是這樣一代代地生活下去。有的人在很早的時候就開始設計自己的人生，比如要在24歲結婚、27歲生小孩、35歲有房有車，而所有的這一切往往是人們草率的決定。我們總會對未來有太多的期待和計劃，而種種期待和計劃卻總會讓我們深感失敗。
人們往往沒想過一個問題就是，如果你一開始就做錯誤的計劃即使你結婚了、有房有車了，問題還是存在。去掉執著
馬祖禪師每天都呆呆地坐撣，一天，懷讓禪師問他：“你天天坐禪圖什麼？”
馬祖禪師回答說：“我想成佛啊！”
懷讓禪師什麼都沒說，拿起一塊磚頭在馬祖彈師坐禪附近的石頭上開始磨。馬祖禪師不解地問：“師父，您磨磚做什麼？”
懷讓禪師回答：“做鏡子啊！”
馬袒十分疑惑地問道：“磚怎麼能磨成鏡子呢？”
懷讓禪師反問道：“既然磚不能磨成鏡子，坐禪就能成佛嗎？”
馬祖禪師聽後問道：“那要怎樣才能成佛呢？”
懷讓禪師回答：“這就好像人在駕車，車子不走了，你是打車，還是打牛？”
馬祖禪師想了半天都答不L來，於是懷讓禪師接著說：“你學坐禪，還是學坐怫？如果學坐禪，禪並不在坐臥，如果學坐佛，佛也沒有固定的形狀。萬物不斷變化，你要有所取舍，學坐佛，就扼殺了佛，執著於坐相與佛法是背道而馳的。”
馬祖得到開示後，從此跟隨懷讓禪師修行十年，後來到江西做了方丈。
生活就像坐禪，不拘於任何形式。如果努力活給別人看，隻能讓自己更加痛苦，外在的任何形式和執著隻會讓你陷入迷茫。如果你的心像一隻天邊的野鶴，那你就括得很自在。3
做最真的自己
生活從來沒有捷徑，成功也如此，而我們總會在生活的路上，對太多的事情好奇。甚至，因為生活的瑣事讓我們的心充滿仇恨迷失自我，並在仇恨和痛苦中做出讓自己永遠後悔的決定。每個人都希望自己是一棵參天大樹，但這個世界上最多的還是一顆顆微不足道的小草。而我們就在種種追求和執著中，讓自己生活在別人的言行中，並遺忘自己的感受。我們總是習慣性地想，如果我明天有很多錢，如果我有個什麼什麼樣的老公，如果我……其實，如果你現在不快樂，就算你擁有了，你所想象中的一切，也不會快樂。
最可笑的是，人們種種的如果，往往都是因為別人的言行而設定的生活。別人的喝彩、安慰或許可以讓你感動，但你生活舞台卜的真正主角卻隻有你自己。如果你太在意別人的言行，而忽視了自己的生活和感受，無異於磨磚成鏡。你本來就已經選錯了參照物，不管你以後多麼努力，也不會得到自己想要的生活。“已是懸崖百丈冰，她在叢中笑”絕不是孤芳自賞，顧影自憐，而是一種執於自我，忠於心靈的生括方式，就像野鶴在天邊自由地飛一樣，這是一種發現你自己、正視自己、善待自己的姿態和境界。
生活沒有捷徑，平凡的你我隻要走好自己的每…步，讓自己時刻快樂地活著，做著就算沒有結果、沒有人為你喝彩的事，你也會深感幸福。
什麼叫自由？自由就是如果你想拒絕一個人的約會，不需要任何理由。你有權過自己想要的生活，去自己想去的地方，做自己想傲的事。這就像想成佛，並不一定非要每天呆呆地坐禪一樣。生活是我們自己的，沒有別人欣賞沒關係，你要在平淡的生活中，為自己加油打氣，告訴自己我很棒。就像沒有波浪的小溪，卻可以一路高歌流淌在深澗幽穀一樣。