從禪者日常生活的世界裏，可以證悟升華的生命，但是如何在禪師們的對話語句之中，去透悟禪的境界呢？
我們常常感覺到禪師的對話是風馬牛不相及，顛倒錯置。比如你問禪師：“這朵花如何？好看嗎？”他可能回答：“快要下雨了。”你問他：“吃過飯了嗎？”他會告訴你：“啊！那裏有人餓死。”你問他：“佛法大意如何？”他或許會如是說道：“吃飯、睡覺而已矣。”他這麼一答，簡直是讓人丈二的和尚摸不著頭腦，覺得禪者盡在答非所問，不知所雲。
其實不然，他們不但沒有答非所問，反而是切中玄機。嚴格說來，兩個沒有共同經驗的人是極難聲氣互通的，對於一個沒有見過山水的人，費盡口舌為他描述山水之情，盡管惟妙惟肖，也隻是對牛彈琴，白費功夫罷了。同樣的，對一個沒有禪悟經驗的人談禪，更是如同蚊子叮鐵牛，浪費唇舌而已。雖然如此，禪師還是要說，因為說總比不說來得實在，而這正是禪的妙處，也是禪者的慈悲。
譬如有位禪師說：“南山起雲，北山下雨。”又說：“懷州的馬吃草，益州的馬腹脹。”乍看之下，一點也不合常理、不合邏輯，但是如果仔細去參究，處處都是增廣智慧的禪機。一般人的觀念，物是物，我是我，物我彼此對立，縱有關係也是相互的。這種觀念完全起源於分別、對立的心識活動，根本不是究竟真理。由這種邪見衍生的糾執，常常會造成一些無謂之爭，意氣之鬥。禪師卻早已剔除差別心，從覺悟的自性海中流露平等的智慧，透視諸法實性的平等一如，因此宇宙萬物在他們看來，沒有物我的分別，內外的不同。這種融合的境界就是生命的升華。
所以，我們要能從禪師們的矛盾語句當中，去發掘智慧之花，進而提升生命的境界。
傅大士有一首禪詩說：
空手把鋤頭，步行騎水牛；
人從橋上過，橋流水不流。
這首詩看起來完全不合情理，不切實際，但卻是從禪師的證悟自性之中所流露出來的智慧。禪雖然是教外別傳，不立文字，但是從禪詩裏，可以體會到禪師證悟世界的意境。
其實這整首詩就是矛盾的調和，單從“空”字解說，便已蘊涵了一切萬有，所謂“空即是色，色即是空”，在禪師的智慧中，空是一切萬有的來源，宇宙不空，便不能覆載萬物；心靈不空，如何包容三千？禪師說“空手把鋤頭”，事實上空手把持的豈止是一把鋤頭，而是整個宇宙三千、法界虛空，由此可見禪師的包容之心。“步行騎水牛”是一種悠然忘我、逍遙自得的境界。心為物係，乘坐在豪華的轎車上仍然不能自在；心無磊塊，騎牛、步行是一樣的徜徉快樂。“人從橋上過，橋流水不流”，通常一般人會認為流的是水而不是橋，這種心態根源於差別的觀念，我們的心有了差別，所以外境有動靜、內外，乃至大小．上下的種種現象產生，而禪師的境界是動靜一如、內外合一。
內外、上下等任何糾執，完全起自於我們差別、對待的心識，而這種心識活動，卻存乎“一念之間”。其實裏裏外外的人來人往，都是整體共存的。我們唯有從禪師矛盾的語句中，去看破紛紜虛妄的表象，根除我們的分別心，不為風、幡所動，才能進入禪的世界。
有一個沙彌滿懷疑慮地問無名禪師道：“禪師，您說學佛要發心普度眾生，如果一個壞人，他已經失去了人的條件，那就不是人了，還要度他嗎？”