趙州八十猶行腳，隻為心頭未悄然；
及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。
這首詩是描寫唐朝趙州從諗禪師悟道的事情。有一次，一位初學佛法的弟子，問趙州禪師一個問題：“末劫時，還有沒有‘這個人’？”佛教認為這個世界必定要經過成、住、壞、空四大劫。到了末劫的時候，我們這個人會不會壞？還有沒有業識？
趙州禪師回答：“會壞。”
弟子聽了之後，接著又問：“如果‘這個人’會壞，那怎麼辦呢？我們就隨他去嗎？”
趙州禪師不在意地說：“隨他去！”
弟子聽了禪師的話後，覺得非常懷疑。而趙州禪師自己後來想想，也不敢確定回答的話是否恰當，因此終日惴惴不安，無法安心。於是，為了求得內心的安定，趙州禪師跋涉千山萬水，到處去參究正確的答案，而留下了“一句隨他語，千山走衲僧”的佳話。
為了心中的一個問題不能明白，無法釋然，80歲的趙州禪師不怕路途顛簸，四處尋找真切的答案。經過許多年以後，倦遊歸來，結果什麼也沒有得到，才知道自己過去在外麵奔波尋找，隻是緣木求魚，空費了草鞋錢。
這首詩的含意是什麼呢？就是說“道”不必向外界追求，無須到心外尋覓，因為“道在邇”，道就在我們每個人的內心。如果我們迷亂了心智，像趙州禪師一般，到處參訪，即使花了很長久的時間，結果還是一片茫然。這首詩告訴我們一個道理：要有求真的熱忱和放下的勇氣。佛門說一個人悟道有三階段：“看破、放下、自在。”的確，一個人必須放下，才能得到自在。古人說：“不以物喜，不以己悲。”我們對於人生的榮辱毀譽，能夠超然物外，對於虛幻的功名富貴，能夠淡然不著，凡事提得起，放得下，身心不再為名韁利鎖束縛，自然能夠得到大自在。
我們不但要有放下的勇氣，更需具備求真的熱忱。好比趙州禪師為了一句話，不辭千辛萬苦地尋找答案；這種求真的精神，正可作為世人的模範。