百獸率舞話起源
民間動物舞蹈各地都有，它與圖騰崇拜、原始宗教、交感巫術以及原始人的各種觀念都有密切的關係。諸如植物幻變為動物的觀念、動物的聖體觀念、殺死具有神性動物作聖餐以祈求獲得聖體靈性的觀念等，因而產生了殺射前的撫慰、殺食後的儀式、捕獲分食的歡娛等儀式，這些儀式都可能伴以各種原始的歌舞。從這些原始舞蹈的形態，不僅可以窺見古代文明發生、發展及其演變的規律，還可探究藝術的淵源，在欣賞原始藝術美的同時，發現傳統的特質和內涵，增強民族凝聚力，創造更豐富有民族特色的新文化。可以說，民間動物舞蹈是民間傳統文化藝術的活化石。
廣東的動物舞蹈千姿百態，堪稱全國之冠。單是龍舞就有36種，獅舞也有10種以上，還有麒麟、鳳凰、春牛、紙馬、鼇魚、貔貅、白鶴、蜈蚣、馬鹿，甚至狗、雞、鵝、鷹等都有舞。這些動物有虛擬的，如龍、鳳、麒麟，還有獅（嶺南醒獅是一種虛擬的獨角怪獸，與西域傳入的北方獅明顯不同）；也有常見的，如牛、馬、雞、鵝等。有神聖類，也有精怪類，恰好反映了原始人類對動物的兩種崇敬心理。
關於這一點，英國人類學家弗雷澤有過深刻的論述，他說：“一方麵，崇敬動物，既不殺傷，也不肉食；另一方麵，由於一貫殺戮肉食，故而對之崇敬。兩種情況下的崇敬，其好處在於所敬之動物能向人提供積極性的保護、勸告或幫助，或者消極的不加害於人。後一種情況就相反”，但它們“往往正是同一氏族同時遵行這兩種類型的尊敬方式”。作者列舉了大量事實，說明人們既想獲得其肉，又企圖博得其好感，以確保豐富的來源而采取的交感巫術，最後指出這“是人類為使自然界適合自己的需求而采取的最遠古的努力方式之一”。
在這裏，作者主要是論述巫術與宗教，但從中也可以看出民間動物舞蹈和這兩者的關係。原始人對動物的這兩種矛盾的崇敬心理和他們所采取的“最遠古的努力方式”，也是民間動物舞蹈產生的原因之一。
雄渾深沉，風格特異
廣東民間動物舞蹈，許多是本地所特有的，並且大多包含著一個深沉的故事，甚至其中的某一舞姿和道具，都有其來龍去脈和特有的風格，令人回味無窮。
就以龍舞來說，據統計全國有龍舞72種，廣東占了36種，說明古代嶺南確是群龍聚首的王國。百越後裔是龍族群的重要支係，每一龍種，就是一個分支圖騰的標誌。各族群為了強化自己的形象，就以本圖騰的崇拜物起舞。
這些舞蹈，後來又與原始宗教、巫術、娛樂交織在一起，逐漸形成了具有自己獨特風格的舞蹈。廣東的龍舞，除常見的布龍、彩龍、木龍之外，還有中山的醉龍，豐順的火龍，羅定的香火龍，四會的蕉葉龍，新會的紗龍，廣州的溶液龍，江門紫萊的金龍，大埔的烏龍、花環龍（軟腰龍），梅縣的板凳龍（硬腰龍），湛江東海島的人龍等，造型奇特，舞姿各異，內容風格不一，每種龍舞，都伴隨有一則優美的傳說。
中山的醉龍，是農曆四月初八“浴佛節”前後起舞的。傳說幾百年前，香山縣有個和尚，在河邊洗澡時殺了一條大蛇，這時有個漁翁出現，令大蛇死而複生，變成一條龍，騰空而去。這故事發生在四月初八，寓意已相當明顯，那天是傳說中“佛世尊”悉達多的誕辰。和尚指代“佛”，和尚洗澡便是“浴佛”。“斬蛇”是一種災禍的轉嫁，民間常用這種手法把災禍轉嫁給動物、植物、無生命物體或者他人，此中轉嫁給蛇。
這種習俗，世界各地都有，實際是一種巫術。從消極的希望蛇不加害自己，進而要求它給予一點積極的好處，變為欒樨葉，給人防病治病。而這一切都是佛世尊帶來的，這顯然是後期宗教影響的結果。醉龍舞後來傳到澳門，醉龍會成了當地漁行工人的社團組織，遠遠超出了民間遊藝的範疇。
類似這一主題的還有豐順的火龍舞，原先也是為驅災鎮邪而舉行的。傳說中的“火龍”是一條惡龍，經常興妖作怪，燒死禾苗，有位勇士決心為民除害，與之搏鬥，最後請來火神，把惡龍燒死在洞裏，自己亦為之獻身。此後人們為了紀念這勇士，在慶祝豐收時都要舉行燒龍活動。先紮一條火龍起舞，最後把它燒掉，以示懲戒。這是一種由模擬巫術儀式發展而來的民間動物舞蹈，旨在把這一可憎的動物趕出世界。
龍在我們民族觀念中是一種聖體動物，這正好表現了原始人類對這一聖靈既害怕、又崇敬，既不想殺傷、又想殺戮食肉的心理。廣東人對食蛇最感興趣，蛇正是龍這一虛擬動物的原型。殺死具有神性動物，以身體做聖餐的風俗世界各地都有，甚至吃過祭神的麵包就會使自己的身體得到一份神的實體，也就是與神有了一次神秘的交往和溝通，這也是原始崇敬動物心理的一種表現。
以上兩種龍舞，都是實現驅災除禍的，這是民間動物舞蹈中較為普遍的一個主題。遍及嶺南各地的醒獅舞、鷹雄組舞（“雄”是民間傳說中的獅一類的猛獸）、舞貔貅（貔貅形象似獅，頭似貓，比獅更凶猛）、舞火狗等，其最原始的意義也是驅災除禍。
舞火狗實際很少出現狗的形象，而是由龍、鳳、麒麟、鹿、犀牛、蟾蜍、寶鴨、錦鯉、鼇魚這九種動物形象插上香火組成的，因粵語“九”與“狗”同音，故俗稱“火狗”，實際是一種“火色”，因流傳於增城縣麻車一帶，雅號“麻車火色”。麻車鄉是由九個自然村組成的，出色時每村紮製一種火獸，串村過寨遊行，最後付諸一炬，在熊熊的火光中與神靈溝通，驅除妖魔，祈求豐年。這一活動，以往都是在本鄉遇到三災六難，如蟲害盛發、天氣幹旱等情況下舉行的。現已變成了慶祝豐收的一種娛樂，當然也蘊含著祈求來年風調雨順的意思。
龍門縣藍天鄉的舞火狗則是另一番景象。他們的火狗是由未婚少女扮演的，姑娘們穿上黃薑葉紮製的衣裙，身上插滿香火，在夜空舞動。人們拿著長香火把，跟著遊行。兩支隊伍相遇時，男女青年交換香火，互道吉祥。這一活動，除上述理念外，還有圖騰崇拜、祖宗神靈崇拜和姑娘成人禮的涵義。龍門藍天鄉是瑤族同胞聚居之所，瑤胞是以狗為圖騰聖物的。當地瑤族還有個風俗，姑娘必須參加過三次舞火狗的活動才能出嫁。
其他動物舞蹈，多與祭祀、開耕、祈祥、慶豐有關。如粵北的舞春牛，既是一種春祭活動，又是對神牛的一種崇敬的祭拜，也是開耕前對動物的一種撫慰。人們給春牛披紅掛彩，充滿愛憐的撫摸春牛，從牛頭摸到牛尾，邊摸邊唱：“摸摸牛頭摸牛尾，農家耕作全靠你……”使人想起“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋”（《呂氏春秋?古樂篇》）的情景，古老的舞蹈在民間得以再現，這也是“禮失求諸野”的佐證。
電白的“雙鳳舞”以畫眉、鷯哥、白鴿、白鶴、翠鳥等配舞，歡快清新，色彩斑斕，構成一幅“百鳥朝鳳”的彩圖，更具祥和的氣氛，更富生活情趣。德慶的雄雞舞和連縣的舞馬鹿，既有祈祥的韻味又有慶豐的歡樂。傳說德慶先民早年居無定所，人畜不旺，頻頻遷居。後來到了德慶武壟鄉，見一雄雞挺立，引頸長鳴，人們便在此處定居，世代安居樂業，從此當地每年都舞雄雞來慶賀。人們把雄雞當作吉祥的征兆，與舞仙鶴、舞鯉魚一樣，祈求有更加美好的未來。