舍是布施，“舍”即是“得”，布施，表麵上看似給人，實際上獲益的卻是自己，如播種，不在田裏撒下種子，怎麼會有收獲？《大寶積經》雲：“乞者不逆，廣結善緣”當別人對我們有所要求時，不要輕易拒絕，要具有喜舍心給予協助，且不求回報。布施時，要帶著感恩的心，感謝對方接受我們的布施。
過去的布施，是我布施給您，您就要感謝我；就要幫我立個名字；要幫我刻個牌匾；要在大眾中表揚我。這不叫舍，而是“貪”。正確的布施應以智慧判斷其有無價值、是否需要，而不是一味沽名釣譽、期求回報。沒有佛法的布施，不能稱為舍，有希望的回報是“貧窮”；佛法的布施稱“喜舍”，發自內心歡喜的布施，能長養慈悲，有了慈悲心就能設身處地為對方著想，如此就能激發幫助人、包容人的熱心與胸懷，故喜舍是布施歡喜，給人一點喜舍布施，自己也可以得到無限法喜。
人的貪取心如果能減少一分，喜舍心便會增長一分，如果能有“擁有的時候有喜舍的個性，喜舍的時候有擁有的感受。”則福報就會不求自生。
喜舍就像太陽的光明照耀著人，它是不要求回報的，喜舍不一定要有錢，給人歡喜，到處與人結緣，這就是一種喜舍；我有嘴巴可以講好話，好話不怕多，喜舍好的語言，這是讚美的布施，世間最美又是最容易做到的布施就是愛語；我有眼睛，見到人就可以行注目禮，以慈悲的眼神看對方；我有手，可以幫您做事；我有腳，可以幫您跑跑腿；我也可以給您一個笑容；至少我有一顆心，可以時常關心您、關照您、尊崇您。所以，喜舍隨時隨地、隨處隨人都可應用得上。
有句台灣話叫作“相撲雞”，意思就是說，每一次開口就要與人吵架，與人鬥，假如您遇上了這類的人，最好的方法就是平靜麵對，不起煩惱，不與人鬥爭，是處事最好的妙方。例如——
他如果說：“你莫名其妙。”
你就回答：“是啊！我非常地莫名其妙。”
而他又說：“你豈有此理。”
你則回答：“是啊！我是豈有此理。”
他又講：“啊！你不知道就不要囉唆了。”
那你可以回答：“好的，那我不囉唆了！”
像這種情形，他想跟你吵，也就吵不起來了。
另一句台灣話叫“烏鴉嘴”，意思是不給人歡喜的語言。現在好多人說話都不給人歡喜，說出來的話會令人難過，就如同烏鴉叫出來的聲音會使人不歡喜。比方說，過去有個人蓋新房子，招呼親朋好友來參觀新居。大家都帶著禮物去慶賀，主人也展示各個房間給大家參觀。友人們讚歎著：“好啊！漂亮啊！”唯有一個人，一來就講：“不對啊！你把木柴放在火爐旁邊是很危險的！因為生火煮東西，爆出來的火星跳到木柴上，很危險的。”“唉喲！你的煙囪蓋得不夠高，要是冒出來的煙中帶有火花，噴出來的火星掉在屋頂的茅草上會著火的……”這就是烏鴉嘴，不經意的一句輕浮話，有時會自毀前程；輕率的做事態度，有時會自取滅亡。故要管理好自己的身、口、意，以免破壞一些好因好緣。人與人相處，口邊多善言，可以廣結很多善緣。
所以講話不要做“烏鴉嘴”，要做“喜鵲報喜”；待人不要做“相撲雞”，要做“鳳凰來儀”；處世不要做“木頭人”，要做“微笑彌勒”。