但真正將他們如書中這般去組合起來看，腦海之中除卻一個“空”字，還是空。想來，是我境界不夠，乍然選擇看這本書到底是冒失了。
後麵的時候，南懷瑾先生又給了般若一種見解：在佛學的文字上，悟道就是見到那個道體的空性，叫做實相般若，屬於智慧的部分。
悟道，實相般若，智慧，這些本就玄之又玄的東西聯係在一起，老實說我看的更玄乎了，都不知道自己是怎麼看完這本書的三十二品的。
但看完，除卻空之外，又仿佛抓住了什麼東西；興許也是人生之中的一種般若與明心見性。
佛所謂的度眾生，其實是傳授智慧，而眾生自性自度，隻要平實地去做人，個個都是佛。因此，做人是學佛的根基，學佛要先學做人。
而在中國古代社會中，把儒家四書五經做人的道理弄通了，也就是做人無恙，人成了，自然是成佛。正如經文第一品所講，穿衣、吃飯、洗腳、睡覺，規規矩矩做人，老老實實做事，諸惡莫作，眾善奉行——本來平常，一切現成。
在這本書中，南先生常以禪宗的方式，隨說隨破，每每告誡大家，佛的說法都是對機說法，偶爾成文，過後一切不留。
“佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法”，不能著於法，須得經義在你心中才行。”
大道至簡，能斷一切法，能破一切煩惱的《金剛經》，經南先生條分縷析，得出的真理卻再平凡不過。而再平常不過，又令人不得不感歎世間的至理都是相通的，最難、最高深的往往最簡單。
相信很多看了這本書的人，如我一般，念完《金剛經》後，歎了口氣：唉！一切都是空的。
而南先生說，一切是有；不過“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。這是教導我們方法，應該這樣去認識清楚，認識清楚以後怎麼樣呢？
則是“不住於相，如如不動。”
所以，先生書中言，有許多年輕人打坐的時候，有些境界發生，以為著魔了。
實際上沒有什麼魔不魔，都是唯心作用，自生法相。你能不取於相，魔也是佛；著相了，佛也是魔。
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
過去的已經過去，未來的還沒有來。
芸芸眾生，大多數人的煩惱，就是因為三心認不清楚。
而老年人亦要有自處之道，老年人最大的毛病，思想上困在一個法相，隻想當年，因為他不敢想明天，明天靠不住嘛！
年輕人絕不想當年，隻想明天，明天又想明天。所以老年人跟年輕人坐在一起，一個光想過去，一個光想未來，怎麼能合得攏呢？
佛說沒有度人；度盡一切眾生，他說沒有一個眾生是他度的，是自性自度，個個都是佛，隻要你平實地去做。
若說沒有感悟，實際上也是有些感悟的，至少如今的自己應當把握時間，先生所言的今日事不可拖到明日，尚且是能理解，應當去做的！
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