人生何求？事業、愛情、家庭……我們所求頗多，但生活的重重壓力，卻往往讓我們顧此失彼。實現人生圓滿就真的那麼難嗎？
在《待人好》中，星雲大師用佛法的機鋒妙語，將修持人生的智慧娓娓道來，主題包括護生、財富、青少年教育、女性、家庭、信仰等，為大家開解實際生活中的種種問題與疑惑。大師認為實現人生圓滿要靠種種因緣的成就，這就需要激發我們的慚愧心、感恩心來辦好事、結好緣，也就是要待人好。
吃飯也是修行
引言
肉食普遍被認為是富裕生活的食物，因此，生活貧困的地區，往往連年過節時才能吃到肉。但是時代走到今日，社會發展迅速，天天如同過年，於是有愈來愈多人在飲食上，不再以飽足為目的，更多時候是以自然、健康、營養為取向，所以也造就了素食成為21世紀的飲食新潮流。
“素食”在中國是葷食的對稱；在日本，稱為“精進料理”；在西方國家，叫作“健康食物”，從不同國家對“素食”名稱的詮釋，即可看得出素食對現代人來說，是有利身心的飲食觀念。
一般人經常會將佛教與素食畫上等號。學佛是不是一定要吃素呢？吃素，確實比較接近道德，也可增加慈悲心、柔軟心、耐力，但吃素的重點並不在於吃菜或吃肉，而是擁有“素心”，心能清淨、慈悲才是最重要的。
一口菜根香，勝嚼酒肉飯
許多人把素食視為信仰佛教的指標。其實，佛教最早從印度傳入中國時，並沒有規定僧人不許食肉。《大般涅槃經》裏，佛陀言：“食肉者，斷大慈種。”於是後人為了實踐慈悲精神，而倡導吃素。一直到了南朝，梁武帝出於悲心，製定《斷酒肉文》，提倡僧伽全麵食素，並鼓勵在家信眾學習，自此，佛教與素食的關係才更加密切。
素食之所以能流傳是受到中國儒家思想的影響。儒家主張仁愛、提倡孝道，孟子說：“見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，所以君子遠庖廚。”此外，父母過世服喪期間，子女布衣蔬食，禁斷酒肉；甚至遇上重大祭典時，人們也要齋戒沐浴，以示對神祗的敬畏。佛教傳入中國之後，“戒殺放生”的觀念與儒家“仁愛”思想結合，也使得素食風氣更加興盛。
佛陀時代，出家弟子過的是托缽乞食的生活，不揀別托缽的對象，也沒有飲食上的禁忌。現在的南亞、中南半島一帶如斯裏蘭卡、泰國、緬甸等南傳佛教國家，仍恪守原始佛教托缽乞食的製度，信徒供養什麼就吃什麼，豈能選擇吃葷或吃素？西藏地區由於地處嚴寒，蔬菜無法生長，喇嘛們平日也都以牛羊作為主食，更不可能選擇素食，否則生命無法維持，又如何修行學道呢？現在的日本，佛教雖然很普遍，但是寺廟並不崇尚素食；禪門裏有名的六祖惠能大師在獵人群裏，吃的也是肉邊菜。所以，學佛不是隻為了吃素，真正的學佛，“吃”並不是重要的問題，心意清淨才是最重要的。如果滿口的慈悲、仁愛，心裏卻充滿著貪、嗔、邪見，就是終日吃素也違背良心啊！
記得三十多年前，素食並不普遍，在近十個鍾頭的南北交通往返途中，用餐成了重要的問題，因此我在台灣彰化建了福山寺，方便往來的信徒吃飯。如今素食已逐漸成為趨勢，就全世界來說，不僅中國佛教徒吃素，有許多非佛教徒的神父、牧師也吃素。尤其近年來西方社會吃素的人越來越多，不一定都與宗教信仰有關，大部分是基於衛生、健康習慣的理由而選擇吃素。在印度，所有鐵路餐廳都有提供素食；在美國，比薩、漢堡原本以肉餡為主材料，現在也有素食材料；台灣更是到處都可以見到素食餐館。為了回饋十方大眾的成就，佛光山在全球各道場設立“滴水坊”（取“滴水之恩，湧泉以報”之意），並與美術館、書局結合，除了提供素食餐點，更充實信眾的心靈世界，也獲得廣大回響。舉凡這些現象，都說明素食對人類具有很大的影響力。
吃葷、吃素是個人的生活習慣，有的人以葷食為主，有的人以素食為主，有的人葷、素不計；但是基於“不斷大悲種”的理念，佛教勸人不要殺生，即是為實踐佛陀的慈悲精神。明朝陶周望有首詩說：“一指納沸湯，渾身驚欲裂。一針刺己肉，遍體如刀割。魚死向人哀，雞死臨刀泣，哀泣各分明，聽者自不識。”生命很可貴，“山珍海味”是多少生命的犧牲，如果讓它們安全地生存下去，不是一件很美好的事情嗎？我們何必為了自己的口腹之欲而讓動物受苦呢？更何況吃飯，也不一定要珍饈美味，所謂“一杯清和茶，勝喝瓊玉漿；一口菜根香，勝嚼酒肉飯”，即使是青菜蘿卜也能飽腹啊！
學佛之後若能吃素當然最好，倘若因為家庭、工作環境等因素不能吃素，可以選擇初一、十五或六齋日吃素，或是選擇肉邊菜、三淨肉。無論是葷食還是素食，最重要的是要帶著一種感恩心、慚愧心來吃。想想，牛一生辛苦地為人類耕田、拉車，甚至死了之後，它的皮、肉還被拿來利用，它如此地把一生都奉獻給人類，難道我們連一點慚愧、感恩的心都沒有嗎？為了自己的貪欲而拆散別人的骨肉已經很殘忍，有的人還說我要吃猴腦，活魚二十吃、三十吃，不斷在吃的方法上麵研究，似乎有些過分。
有很多人顧忌皈依之後是不是就要吃素，其實，皈依三寶是信仰的問題；素食是生活的習慣、生活的觀念，是道德上的問題。佛教提倡素食，用意是讓發心信佛、學佛的人都能夠擁有“素心”；心地清淨、善良、簡樸才是最重要的。
吃沒那麼重要，修心才重要
佛教徒吃素主要是為了長養慈悲心，然而生物學這樣定義：“凡是會繁殖、生長、死亡的就是生命。”於是有人問：“豬、馬、牛、羊會繁殖、生長、死亡，青菜、蘿卜也一樣會繁殖、生長、死亡，為什麼你們不吃動物，隻吃植物呢？這樣就是慈悲嗎？”這個問題也是我年輕時曾經產生的疑問：“吃素，青菜、蘿卜也有生命，它也要活命，我怎麼可以吃它呢？不吃豬、馬、牛、羊，卻吃青菜、蘿卜，實在是五十步笑一百步，吃素還是不究竟啊！”又有人說，蔬菜之所以能吃，是因為它不會流血，而動物會流血，所以不能吃它。試問蝦、魚、螃蟹不會流血就可以吃嗎？
其實，植物的生長、繁殖、死亡是物理現象，不是心理現象。佛教徒對“生命”的定義，不在於表相上是動物、是植物的區別，而在於有無心識反應。例如：雞、鴨，你要殺它，它會有心識反應，會恐懼害怕；你吃青菜、蘿卜，它隻有物理的反應，沒有心識反應。就以一般人都會有的同情心來說，摘取一片植物的葉子和殺死一隻動物的心情，畢竟還是不同的。
此外，殺害動物是斷其命根，一旦死亡就沒有再生的能力，而植物隻要再播撒種子，就可以延續生命，甚至大部分的蔬菜、水果，平時如果不去采收、修剪枝葉，明年就無法長得好。所以，佛教認為吃植物比較沒有所謂慈悲與否的問題，但是吃動物就有所顧忌了。
佛教徒在吃飯時要作五種觀想，稱為“五觀想”：
計功多少，量彼來處；
忖己德行，全缺應供；
防心離過，貪等為宗；
正事良藥，為療形枯；
為成道業，應受此食。
所謂“吃現成飯，當思來處不易；說事後話，唯恐當局者迷”。無論食素與否，人們每天能有飯菜吃，是經過農夫種植、工人碾製、商人販售，乃至陽光、空氣、水分等因緣所成就。因此，吃飯時最重要的還是要以一顆感恩心來受食。
有人問，素食者吃菜不成問題，那麼吃雞蛋可以嗎？其實，想吃的人，總是會為自己找理由；說不可以吃的人，認為雞蛋可能有生命，所以不吃。有人說：“現在的蛋都是飼料雞所生，沒有生命。”甚至有些出家人喜歡吃雞蛋，並且自嘲地說：“內無骨頭外無毛，有無生命誰知道，老僧帶你西方去，免在人間受一刀。”似乎這麼一想，也就比較能吃得心安理得。
佛教的戒律裏，有一條叫作“譏嫌戒”，就是要避免遭人譏諷、嫌疑。偶爾會有人好意地對我們說：“現在的菜很貴，吃雞蛋很便宜，吃啦！不要緊啦！現在都是飼料雞生的蛋，沒有生命的。”話雖沒錯，但是一個出家人如果坐飛機、坐火車的時候吃雞蛋，逢人就要解釋：“這雞蛋沒有受過精，是沒有生命的。”這不是自找麻煩嗎？所以，修行人為了免於世間的譏嫌，自己應該要有原則。
另外，有人會問：“青菜、蘿卜都可以吃了，為何蔥、蒜、韭菜也是植物，卻不能吃呢？”佛教《首楞嚴義疏注經》裏說：“是諸眾生，求三摩提，當斷世間五種辛菜……是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。”中醫也說：“養體須當節五辛，五辛不節反傷身。”
佛教講究清心寡欲，雖然蔥、蒜、韭菜也是植物，但是吃了會助長心誌的混濁、情緒的亢奮，對修行會有阻礙。再者，寺廟叢林是一個清淨的道場，大眾齊聚共修，老蔥、韭菜、青蒜在鍋裏一炒，濁氣遍滿十方，聞了會令人感到不舒服。
為了避免用味道侵犯別人、為了避譏嫌，因此佛教徒對於雞蛋、青蒜、老蔥、韭菜幹脆就不吃了。至於牛奶、乳酪可以吃嗎？乳酪、牛奶沒有五辛的味道，也沒有殺害生命的行為；因為不是殺生，所以牛奶、乳酪是準許吃的。
剛才也提過，有些地方，如西藏、日本、泰國的佛教徒，因為地理條件、風俗習慣等關係，談不上所謂吃素的問題，隻有中國佛教徒受儒家影響，或受根本佛教慈悲觀念影響，覺得應該要食素。
其實，“吃”不是很重要，“修心”才是最重要，心能清淨，吃什麼並不是很嚴重的問題。再說，葷食者具有慈悲心腸的很多，素食者也有心地不好的，所以不能以素食、葷食來斷定慈悲與否。
吃素以慈悲為本，方便為門
人生在世，最重要的問題就是生存問題，而想要活命，最要緊的就是“吃”。一般人對於“吃”，談不上吃葷、吃素，總是有什麼就吃什麼，但是也有一些人基於信仰、環保、護生意識或健康理由等，不吃葷而吃素。
從古至今，東西方有許多偉大的人物不但選擇吃素，更極力推崇素食。例如佛教教主釋迦牟尼佛、中國至聖先師孔子、孫中山先生、印度聖哲甘地、英國詩人雪萊、哲學家邊沁、科學家牛頓、劇作家蕭伯納、德國物理學家愛因斯坦、俄國家托爾斯泰、美國詩人梭羅、意大利文藝複興巨匠達·芬奇、諾貝爾和平獎得主史懷哲醫生、古希臘哲學家蘇格拉底等，都曾經留下推崇素食的名言。
素食者也有不同的類別，有吃全素、奶蛋素或方便素等。其實，吃素主要在吃“心”，重要的是心裏能清淨。不過也有人向往素食生活，想要借由吃素增長慈悲心。所謂“放下屠刀，立地成佛”，雖然不是立刻可以完全吃素，但是可以循序漸進。慈悲心也是有等級的，剛開始或許對認識的人慈悲，慢慢再擴展為“無緣大慈，同體大悲”。所以，從減少吃葷食開始，逐漸增加慈悲心，自然能培福增德。
有人講究吃素的時間，例如：有的人習慣吃“早齋”。早上吃素，中午、晚上吃葷，這也不究竟；一般人早上本來就吃得比較清淡，吃個豆漿、燒餅、油條或是麵包、牛奶，一餐就解決了，很少有大魚大肉的吃法。不過盡管隻有在早上吃素，也是一種慈悲善心的表現。乃至有的人選在“六齋日”吃素，“六齋日”是每月的八日、十四日、十五日、二十三日，以及月底的最後兩天。能有幾天素食，心境上似乎更能與道德貼近。這種想法也很難得，雖然不能吃全齋，能六齋也不錯了。
如果礙於現實條件而無法吃素，佛教有所謂吃“三淨肉”及“肉邊菜”的記載。《五分律》中所提：“有三種肉不得食，若見、若聞、若疑。見者，自見為己殺；聞者，從可信人聞為己殺；疑者，疑為己殺。若不見、不聞、不疑，是為淨肉。”雖然不能吃素，吃三淨肉也會吃得比較安心。
也有的素食者，由於飲食環境不方便，所以隻能吃“肉邊菜”。好比禪宗六祖惠能大師避難於獵人群中時，每到吃飯時間，就把菜寄煮在肉鍋裏。有人問起，他就說：“我隻吃肉邊菜。”雖然不方便吃素，但是能想到要素食，這顆心還是非常寶貴的！
在記憶裏，我四歲就開始吃素，但是在七十幾年的素食生活中，免不了還是會吃到含有葷食成分的東西。有一次應宜蘭高中溫麟校長邀請，到他家裏做客，校長親自下廚，煮了一大盤的水餃款待我們，吃下一口之後，發現餃子的餡是韭菜、雞蛋做成，雖然心裏知道還是隱忍不說，以免失禮，甚至最後還把一盤餃子統統都吃完了。
又有一次，一行人代表“中國佛教會”到日本訪問，日本佛教會招待大家用餐，當服務生端出麵時，腥膻四溢，才知道日本人喜歡用魚蝦熬湯。為了避免大家難堪，我們隻有囫圇吞下麵條了事。
過去戰爭的時候，有一個霸道的軍人來到寺廟裏，恐嚇住持大和尚，說道：“你們都很慈悲，都是素食者，我這裏有一碗肉，你如果能把這碗肉吃下去，我就不殺你們；如果你不吃，我就把你們殺了。”住持大和尚一聽，毫不猶豫地拿起那碗肉吃下去了。他為了救人，不是為了貪心而吃肉，這算開葷嗎？在我看來那是慈悲心的體現，是一種很偉大的精神。
《七佛通偈》中說：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”佛法以慈悲為本，方便為門，奉行戒律應當圓融通達，否則為教條所束縛，反而失去了佛法的精神。
素食對人好處多多
素食究竟對人有什麼好處呢？根據科學家的研究，人類的生理結構介於素食動物與肉食動物之間，但是更接近於素食動物。肉食動物消化道較短，因為肉類食物腐敗極快，不宜在身體裏停留太久，免得對身體造成傷害；而素食動物腸道較長，曲折環繞，為的是慢慢消化蔬菜、水果。所以，人類的生理結構確實比較適合素食。有的人認為吃素營養不夠，會體力不足，無益於健康。各位看我的樣子，自幼吃素還不是長得又高又壯。再看曆代的高僧大德，他們在佛門裏幾十年的歲月都是吃素，雖然七八十歲了，依舊鶴發童顏、身體矯健。
素食的好處很多。一般說來，肉食者長相較混濁，素食者麵貌較清秀。佛教說“相由心生”，根據科學證明，人類吃多了動物性蛋白質，會變得具有侵略性、有暴力傾向，而素食者態度則較溫和、寬容。因此，平日所吃的食物確實會影響一個人的個性和氣質。此外，近年來腸病毒、狂牛病、SARS、口蹄疫、禽流感等傳染病爆發，造成全世界的恐慌，使得人們開始擔心會不會吃到染病的肉食，而吃素則能避免吃到有傳染病之虞的牲畜。
世界上的動物可以分為兩種，素食動物如大象、駱駝、馬、牛，它們雖然吃草，但是都很有耐力，好比馬日行千裏，牛拉車耕田，鴿子一飛千裏。肉食動物如豺、狼、虎、豹、獅等，雖然凶猛，但是缺乏耐力，所謂“老虎三撲，後繼乏力”。
世界三項持久冠軍的美國運動員Sixto Linares是一位素食者，曾創下遊泳、自行車、長跑世界紀錄，他說：“當我高中開始吃素時，父母曾因為我不吃肉，感到非常煩惱。十四年後的今天，他們總算接受吃素對我是好的。”
過去美國訓練太空人，也借用佛教的兩個修行方法，第一是練習素食，以培養耐力；第二是學習禪定，培養定力。因為太空艙空間小，倘若沒有耐力與定力，太空人在裏麵的時間那麼長，寂寞的日子實在是不容易度過。
英國劇作家蕭伯納吃全素，在他生前曾有一群醫生一再建議他要吃肉，否則會餓死，但是他卻健康地活到九十幾歲。到了現代，西方國家的醫學界也極力提倡減少肉食，因為肉類食品脂肪和膽固醇高，容易造成血管硬化和阻塞，對人體不利；而素食則有助於清除體內毒素，被視為血液的淨化劑。
第一次世界大戰時，聯軍設下路障，導致丹麥物資進口受到波及。封鎖期間，丹麥政府擔心糧食短缺，於是進行全國食物配給計劃。由於肉類缺乏進口，丹麥人隻能靠穀物、蔬果和乳製品維生，結果丹麥人的健康情況反而得到很大改善，死亡率大幅降低。到了戰後，恢複肉食，死亡率很快地又恢複到戰前的數字。這樣的結果，至少可以證明人類不需要肉食也能活得健康。
幾年前，媒體報道美國一名年僅十三歲的神童葛雷格利·史密斯，將從大學畢業，並計劃在十八歲前完成四個博士學位。和別的神童不同的是，他是一名素食主義者，他認為食素能保持頭腦清晰，身體也能獲得健康。由於致力兒童福利工作，也使得小小年紀的他，曾兩次獲得諾貝爾和平獎提名。
佛教雖然沒有要求學佛者一定要吃素，但是吃素的好處還是很多，例如：增加耐力、調適情緒、助於修行。佛光山有很多年輕的沙彌，經常和附近的成功大學、師範學院、陸軍官校學生進行籃球友誼賽。籃球場上，隻見對方的球員，上場一下子就氣喘籲籲、汗流浹背，向教練要求換人。反倒是我們的沙彌，奔馳全場，要換他下來，他說：“幹嗎換？我還有力氣啊！”另外，佛光山一千多位出家眾，為了弘法利生，從早到晚努力不懈，除了六個小時的睡眠，大部分的時間都在工作，不叫苦也不喊累，究竟原因何在？原本我對這些問題沒辦法了解，後來發覺到與素食應該有很大關係：素食能增加耐力。
本著清淨胸襟，隨緣度日
中國民間一直流傳的初一、十五吃素習慣，不是沒有道理的。據科學家研究發現，人們的情緒在十五月圓日比平常容易激動；到了初一，人們的情緒又比平常低落。所以，借由吃素可以調適身心，以達平靜。
另外，吃素有助於打坐，能長養慈悲心，吃素的人清心寡欲，性格比較柔軟、和平，壽命比較長，甚至素食能維護生態環境，減少世間的互相鬥爭、殘殺；世間上為什麼有這麼多戰爭？所謂“欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲”啊。
吃素也有缺點，就是容易餓，不過，容易餓表示容易消化，對身體健康還是有幫助的。尤其吃素已漸漸成為現代人的生活習慣，盡管每個人吃素的出發點不同，隻要觀念正確、烹調得當，對身心都有益處。
吃素是一種很自然的過程，不是勉強而來的。過去弘一大師和豐子愷先生合編了一本《護生畫集》，在台灣也曾經再版流通，許多人看了以後，基於“護生”的理由，心中生起吃素的想法。因此，不要勉強別人一定要吃素，否則對方不但不敢信仰佛教，對素食也會產生反感；有了信仰之後，通過修行，慢慢地了解到素食的利益，自然就會想要吃素了。
吃素的好處很多，但是前一陣子市麵上曾經出現不肖商人在素料裏摻入葷食，這種“黑心素食”，不但會危害人體，更是一種不道德的行為。所以，吃的人沒有罪過，製造的人有罪過。
現在豆皮製作的素雞、素鴨、素鵝、素魚，不但形狀與葷食沒有兩樣，味道更是逼近。對吃素的人來說，即使做得像雞、像鴨，也不會就把它視為雞、鴨，隻曉得自己吃的是素菜，不會去分別。但是有的人不以為然，認為既然要吃素，就應該清淨地吃，為什麼還要將素菜做成葷菜的樣子？是不是吃素的人還是有想吃肉的念頭，借此聊以解饞呢？所謂“欲令入佛智，先以欲勾牽”，我想，製作的人應該不是為了吃素的人而做，是為了鼓勵社會大眾吃素，是為了引導大家學習吃素而做。尤其自古以來中國社會每逢祭祀，講究祭品豐盛，以素雞、素鴨代替葷食，不但減少殺業，也滿足民眾祭品必求豐盛的心態。
現代人技術實在高明，有一次我應信徒的邀請，在一家素菜館吃飯，那素雞做得實在太過逼真，連我看了也不免起心動念，當下就覺得素菜做成葷菜的樣子，確實有改良的必要。多少年來，我也在思考如何讓素雞、素鴨、素鵝有個更適當的名字，不但要讓大家一看就懂，還要讓人覺得素菜很好吃。
我一生性格隨和，不大執著表相，因此不太願意改變大家的飲食習慣。例如，幾十年來，經常在吃飯的時候，煮菜的人都會為我準備一盤素烏魚子，雖然味道不好聞，我從來不吃，但每當我吃飽飯，掉頭一走，素烏魚子馬上就被旁邊的人吃完了，也因此留下不好的名聲——師父很喜歡吃素烏魚子。但是，我一生都沒聲明過我不喜歡吃素烏魚子，為什麼？別人喜歡吃，就讓他們吃。
佛教說：“心淨則佛土淨。”本著清淨的胸襟，隨緣度日，人間何處不是淨土？所以，素食者應該用什麼心情與人相處是很重要的。很多人說素食者出外很不方便，但是多年來，我四處雲遊，吃素不但沒有為我帶來困擾，反而能讓大家皆大歡喜。
完全做到“不殺生”並不容易
佛教徒吃素大多是為了避免殺生。佛教要人不殺生，但是要完全“不殺生”卻不容易。例如，生病了，去看醫生，醫生一針打下去，會殺死很多細菌，這不就是殺生嗎？此外，“佛觀一杯水，八萬四千蟲”，一杯水裏有很多生命，你喝了它，不也是殺生嗎？親人往生火化，人雖然是死了，身體裏卻還有很多細胞、微生物，你把它們燒了，不也是殺生嗎？平常用木柴燒火，木柴裏有很多寄生蟲，不也是殺生嗎？
如果這許多殺生都有罪過，那麼人的罪過可就多了。以我的了解，喝水、打針、燒木柴不算殺生。為什麼？因為我沒有殺心，一點殺生的念頭都沒有。一切法都是由心所創造，所以共於“殺生”，有殺心和沒有殺心，結果是不一樣的。
有一次我到澎湖，當地居民看到我們出家人，就說：“我們都是捕魚的，從事殺生的行業，你們出家人來，對我們有幫助嗎？”當時我心裏想，佛教不舍棄任何一個眾生，這裏的人雖然以捕魚為業，但是如果我們不能給予幫助，那麼佛教不就舍棄他們了嗎？
為了生計而捕魚，縱使有殺生的行為，沒有殺生的嗔恨心，還是很好啊！人間佛教是以人為本的佛教，人總要生存，好比有時候老虎吃羚羊、獅子吃斑馬，那也是為了生存。所以，要求人間完全像天堂、佛國淨土，恐怕很難，隻能要求少殺，盡量仁慈。
佛教當然不準許殺生，但是殺生的情況也有不同，有的人趕盡殺絕，用恨心殺生；有的人為了救人救世，慈心而殺。例如佛陀在因地修行時是一位商人，有一次出海經商，船上遇到一個壞人謀財害命，為了救船上的五百名商人，隻好將惡人給殺了。
對於殺生，可殺、不可殺是很複雜的問題。在正常情況下，每個生命都很可貴，不容許受到傷害，但是站在人道的立場，有時候殺生要看生命所處時間、空間的價值為何。嗔恨的殺固然不好，有時為了慈悲、正義而犧牲其他生命，也是被允許的。
我出生在北伐時期（1927年），10歲的時候（1937年）正值中日戰爭爆發，當時大雪飄飄，我一個小孩子扛了兩條被單，隨著人潮逃亡，那種骨肉離散的景象，真是淒慘無比。
八年抗戰之後，接著又遇上國共內戰，戰火連綿，不知多少家園毀於一旦，多少無辜的生命就此喪生了。戰爭是殘忍的，若是為了救民於水深火熱，為了維護正義公理而發動戰爭，還情有可原；如果另有企圖，為了侵占國土、種族歧視等而發動戰爭，致使生靈塗炭，就罪過重大了。
所謂“上天有好生之德”，現在世界上有許多衛道人士，積極提倡廢除死刑，甚至有些國家的法律早已廢除死刑。廢止死刑到底妥當不妥當呢？個人以為，犯了其他罪過，都能給予諒解或是將功折罪；如果是殺了人，所謂“殺人不償命”，這是違反因果的，就值得再研究了。
總之，殺生是有罪過的，不過有的殺生是合理的，有的是不合理的，甚至有的是超過一般理性範圍的殺生，罪業的輕重也就有所不同了。
關於殺生，世間上有很多現象是矛盾的。有的人說我隻吃魚肉，不吃雞肉，難道魚就注定要被人殺嗎？站在利益他人的立場，其實佛教也沒有什麼絕對可以或絕對不可以的事。
有人問，用小動物做實驗是殺生嗎？這樣的行為可以嗎？記得2001年時，我應邀到新加坡，與新加坡國立大學醫學院畢業執牌醫生及在學的準醫生舉行座談時，他們也很關心這個問題。當時我告訴他們，醫學上以動物做實驗，目的是為了救天下蒼生，所謂“死有重於泰山，有輕如鴻毛”，死的價值不一樣，醫生從事醫學研究，目標遠大，有時也可以不必拘泥於小節。
所謂“犧牲少數，成就多數”，隻要不是濫殺，不是心存恨意，不是以殺之而後快的心殺生，雖然功過還是存在，但是這種行為是為了救普世人類，也是功不唐捐。不過，做實驗不得已要殺生時，如果能帶著“對不起”“感恩”的心態，並將實驗功德回向給被犧牲者，就比較圓滿了。
也有人問：“農夫種田，為了收成好，必須噴灑農藥，驅除害蟲，這樣做有罪過嗎？”我不能違背佛法，打妄語說：“這些行為沒有罪過。”其實必要時驅除蚊蟲，並不是很嚴重的問題。因為佛法所說的不殺生，主要是以“人”為對象，以殺人為嚴重，當然，如果能事先預防或驅逐，比殺生要好些，倘若不行，為了生存而驅除，也不是很大的罪過。
事實上，我們平時在有意無意間傷害的小生靈更多，這種無意中殺害的行為，縱使有罪，也屬輕微。佛教重視的是動機、存心，懷著嗔心而故意殺生，那必定是要受苦報的。
關於殺生的問題，如果探究得太過仔細，容易鑽牛角尖。因此，以人為本的佛教，對於許多小細節的事情，可以不必太過堅持。
一念嗔心一念慈心
佛教的“不殺生”戒主要指不殺人，殺人罪在佛教戒律裏叫作犯“波羅夷”（極重罪），是不容許懺悔的根本大戒。打死老鼠、蟑螂等，叫作犯“突吉羅”（輕垢罪），是行為上的錯誤，罪過較輕微，通過懺悔可以消除罪業，通過行善也能將功折罪。好比將一把鹽放在茶杯裏，水的味道奇鹹無比；若多添加一些清水，鹹味就轉淡了。同樣地，人有大慈悲、大願力，就能抵過微細的罪業。
殺生又因程度、種類的不同，分為自殺、殺他、唆使殺、見殺隨喜、方便殺、故意殺、過失殺等，罪過也有輕重的差別。好比有的人不隻殺生，還給予種種淩遲，罪過就比較重；有的人是過失殺，罪過也就比較輕。例如家裏請客，婆婆要媳婦殺雞；不是叫媳婦殺雞自己就沒事了，這是唆使殺生，婆婆一樣犯罪。還有，見別人被殺，在旁邊拍手：“殺得好，殺得好！”這種見殺隨喜也有罪。甚至詛咒人家：“哎！早一點死吧！”“老天爺開眼，讓那個壞人趕快死吧！”這也是犯了殺心。
在各種殺生當中，自殺的罪過很重。世界上自殺的人愈來愈多，年齡層也愈來愈低，尤其是青少年，情緒一激動，就拿自己的生命開玩笑。其實，自殺是很自私的行為，不但傷害自己的生命，還把痛苦留給別人，這怎能安心，怎能解脫呢？再說，一個人既然連死都不怕了，為什麼不提起勇氣去做好事呢？所以，希望大家都能珍惜生命，不要輕易傷害自己。要知道，自殺後的痛苦是更加不堪的啊！
奉勸世間上不如意的人、想要自殺的人，應該多想想別人，及時懸崖勒馬。對於人生，不必想得太過悲哀，世間上的一切都是有因有果，壞的因果也能轉變成好的因果。人間千萬條道路，何必隻選擇自殺一途呢？
心裏一念嗔心、一念慈心，功過還是有差別的。十幾年前，台灣轟動一時的健康幼稚園火燒車事件，林靖娟老師為了搶救孩童而犧牲；2005年小琉球火燒船事件，東港到小琉球民營交通船聯營處張乾坤主任為了救人，不惜將自己的救生衣給別人穿而不幸溺斃。這種舍己為人的精神，在心態上和自殺是不同的。
佛陀過去生中曾經是一位仁王，有一次國中鬧旱災，據預測將持續十二年之久。一年一年地過去，庫存的資糧早已用盡，國王焦急萬分，決定舍身以保人民性命。於是他發願：“為了人民的生存，我願犧牲自己的生命，更願來生作大魚，以我身上的肉，救濟人民的饑餓。讓他們在我身上有取之不盡、用之不竭的血肉。”祈禱後，國王就此舍命。國王死後隨著願力化作大魚，並出人語說道：“你們盡量吃，但是吃飽後，要把我的肉帶回城裏分給別人吃。”真是不可思議，雖有無數的人吃魚肉，卻永遠有割不完的肉。就這樣經過十二年，國中沒有一個人餓死。佛陀為了救拔苦難眾生而舍身，又豈能以“殺生”來抹殺他的大慈大悲呢？
生命是很寶貴的，能不殺生盡量不殺生。平時要保持居家環境的清潔，避免滋生蟑螂、老鼠等，縱然有時候不得不傷害它們，也不能帶著“打死你、殺死你”的心態，應該心存歉意，如此罪過也會比較輕。
世間上無論什麼東西都有生存的權利，廣義的殺生，如一朵花原本可以開一個月、兩個月，你不好好照顧，它很快就萎謝，這也是殺生；衣服原本可以穿三年、五年，你不愛惜它，三個月、五個月就壞了，這也是殺生。總之，天下最大的功德莫如護生，天下最大的罪過莫如殺生。現在是重視民權、生權的時代，每一個人都應該尊重生命。
從神權、君權、民權到生權
有人說：“動物天生就是要給人吃的。”這是非常錯誤的觀念。世間上的生命，沒有絕對的大欺小、強欺弱，好比獅子雖然凶猛，是百獸之王，但是隻要被一根牙簽樹枝刺傷，就無法走路覓食而餓死。中國有句俗話說：“淹死會水的，打死會拳的。”強中更有強中手，不能自以為強勢。即使是在不得已的情況下殺生，也應該心懷歉意。
在佛教有所謂“破戒”與“破見”的不同，殺生是行為上的錯誤，盡管有罪，隻要懂得懺悔，罪過很小。可是有的人覺得殺生是應該的，這是見解上的錯誤，不通懺悔，就如一個人病入膏盲，是很難得救的。因此，盡管你吃葷，但不可以理直氣壯地認為雞、鴨、牛、羊都是應該給人吃的；假如老虎、獅子來吃我們，也說人本來就應該給它們吃的，不知道人類又作何感想？
有個故事說，有一隻貓準備吃掉一隻老鼠，老鼠說：“你殘害我們的生命，以大欺小，太不平等了！”貓回答：“老鼠，你要我平等，好，現在我就讓你吃好了！”老鼠一聽：“哎！你是貓，我怎麼敢吃你呢？”於是貓又說：“你不吃我，那我就吃你，這不是很平等嗎？”話雖如此，但是這叫作強權下的平等，不是真平等。
另外，有人說：“隻要心好，吃什麼不都是一樣嗎？為什麼一定要素食呢？”自認“心好”，“好”的程度如何？既然“心好”，又何忍把“自己”的快樂建築在“他命”的痛苦上呢？再說，如果“心好”又不造殺業，不是更好嗎？
也有人說，我們吃豬、馬、牛、羊，將來會有成為豬、馬、牛、羊的因果報應，殺死老鼠將來會變成老鼠，殺死蚊蟲將來會變成蚊蟲。如果是這樣，那麼，殺人不就變人了？我們把米飯吃到肚子裏，排泄出來的還會是米飯嗎？學生犯了錯，老師處罰他麵壁，甚至罰站、罰跪，難道學生也可以罰老師麵壁，要老師罰站、罰跪嗎？所以，這樣的理論是不合乎因果的，是一種可怕的邪見。
有個老祖父為了教訓調皮搗蛋的小孫子，一氣之下賞了他一個耳光。老祖父的兒子，也就是小孩子的父親看見了，也給自己賞了一個耳光。老祖父一看，覺得奇怪，問道：“兒子，你為什麼自己打自己呢？”兒子說：“爸爸！你打我的兒子，我就打你的兒子啊！”從現象上看，兒子的行為似乎也說得通，但是從因果上看卻是一種愚癡的行為。所以，不是吃什麼就變什麼；舉心動念如何，結果就會有所不同。例如倒債了，雖然沒有錢還，但是可以用服勞役來代替；你打了人，想懺悔，不一定要被人家再打回來，隻要道個歉，問題就可以解決了。
還有人說：“吃肝補肝，吃腦補腦。”吃肝補肝？我覺得不見得，一般人說豬很笨，吃了豬肝以後，會不會變成笨豬呢？至於“吃腦補腦”，活生生地把猴腦打開，何其殘忍！再說許多人說猴子很狡猾，吃了猴子的腦，變得很狡猾，該怎麼辦呢？
“吃什麼補什麼”的理論很不恰當。有一次感冒，我對醫生說：“我感冒了，需要吃藥。”但是他卻說：“感冒是不容易看好的，不用吃藥！”我心想：“你做一個醫生，怎麼可以這樣說，感冒不都是要看病，醫生都得開藥的嗎？”他說：“那都是安慰藥啦！當然感冒可以治療，但是幾百種的感冒，要能對症下藥是不容易的。感冒最好還是多休息，多喝開水、保暖、流汗，那就是治療了。”
昆蟲裏有一種螟蛉子，它與蝴蝶有因緣關係，但不一定就是蝴蝶。一畝田地裏，同時播下的種子，長出來的禾苗，也有高矮不同。所以，“因緣果報”的關係，從“因”到“果”，其中“緣”的關係輕重，不能不注意。
這就好比有人問：“釋迦牟尼佛過去所造的罪業，成佛之後是否還會受報呢？”業報還是要受。但是，這一生的業報如果全部都要報盡，那也實在太複雜了。因而佛教有句話說：“罪業本空由心造，心若亡時罪亦減。”在《法華經》裏提到“性具”思想，我人善惡業報夾雜，雖然如此，隻要多培植善業，小小過失也就不具有大影響了。例如，一塊田裏，雖然雜草和禾苗生長在一起，隻要持之以恒，慢慢地去除蔓草，等到稻禾長大了，雜草被壓在下麵，也就不會影響收成了。
這個世界已經從神權演變到君權，進而到了民權時代，但是這還不究竟，應該積極提倡“生權”，一切眾生都有生存的權利。當生權的時代來臨，一切虐待動物的行為，例如讓牛馬超載、把雞鴨倒過頭來吊掛都要受到處分；唯有提倡慈悲、仁道，才能更彰顯這個社會的光明。無論如何，佛教主張“眾生平等”，能以平等心看待動物，才是人類文明的極致表現。
不貪心不計較，吃飯也是修行
兩千多年前佛世時代，印度社會人民的宗教情操濃厚，對於修道沙門都有供養的習慣。因此，比丘在早晨太陽還沒出來前就得出去托缽。
說到托缽乞食的規矩，佛陀十大弟子之一的大迦葉每次外出托缽，都專找貧窮人家乞食，為的是讓他們有機會種植福田，以度脫貧窮。須菩提則剛好相反，為了不增加窮人的負擔，會到有錢人家乞食，讓富者能夠繼續廣種福田，未來才不會窮苦。佛陀知道這樣的事情之後，有一天特地召集大眾開示：“佛法應該建立在平等上，托缽乞食應當不分貧富，不計貴賤，不分精粗，次第乞食。”所以，托缽乞食要依照次第，不能因為這戶人家比較貧窮，沒有好東西吃，就不去托缽；那戶人家吃的比較好，就到那家去托缽。另外，在所得食物上，也沒有葷素的忌諱，隻強調遵守“三淨肉”的規範。
當然，托缽也不是像叫化子討飯一樣，挨家挨戶到人家門口去要，而是正好那個信徒家裏有喜喪婚慶，他會預計好當天供養的人數，把飯菜擺到門口，當比丘經過時，就一份一份地分送給他們。如果有比丘遲一點出來托缽，供養結束就托不到東西吃了。
目前南傳佛教國家仍實踐托缽乞食製度，而且是全國人民奉行，但是在中國、美國等地，信仰自由，人民不完全是信仰佛教，若要托缽乞食就不方便了。因為每個國家、地區的風俗習慣不同，托缽乞食的製度不容易實行。所以，中國叢林便采取集中修行的方式，讓出家人一起到齋堂吃飯，稱為“過堂”；如同“百花叢裏過，片葉不沾身”，到齋堂裏吃飯，隻是經過一下，不貪心、不好吃，也不計較飲食的好壞。所謂“正事良藥，為療形枯”，吃飯隻是為了生存的需要，能吃飽就好。所以，在佛門裏，“過堂”也是一門修行功課。
無論托缽或是過堂，都是“借假修真”，人總要吃飯才能存在。五十多年前，我剛開始弘法的時候，有個醫生跟別人說：“我才不相信星雲法師！有一次我看到他還吃飯呢！”這也奇怪了！難道做醫生的人不懂得人都要吃飯嗎？所以，有時候佛教會被社會大眾誤解，都是由於對佛教的認識不夠。
另外，“過午不食”也是佛製生活的規範之一。佛世時代，迦留陀夷比丘於傍晚時分入城乞食，由於光線不足，一位孕婦誤以為是鬼魅，受到驚嚇而流產，因為這樣的因緣，佛陀才製定了“過午不食”的戒律。所以，並非如某些人以為的是修行高深的象征。
現代社會由於大家工作忙碌，也不必堅持要過午不食，倒是能“過午少食”，少吃一些，晚上的睡眠將更舒服。不過，現代人反倒有“遇早不食”的習慣，早上不習慣吃早餐。所謂“一日之計在於晨”，早上吃得飽，對於一天的精神力有很大幫助。我想修行並不在“吃”的上麵計較，當吃則吃，不當吃則不吃，身心平衡才是修行之道。
吃素不要吃得古怪
吃素是一個良好的習慣，應該提倡，但是吃素不能吃得古怪，否則就為人所詬病了。有的素食者不肯到別人家裏做客，因為他認為別人家的鍋子炒過肉，不清淨。如果是這樣，六祖惠能大師吃肉邊菜也不可以囉？常常有信徒好意跟我說：“師父，請到我家裏來接受我的供養吧！我特地為你買了新的鍋碗。”或者說：“師父，我把鍋子刷洗得很幹淨，你放心到我家裏來吃飯。”我說：“不用這麼麻煩，你煮過肉的鍋子，隨便衝洗一下，再煮東西給我吃，也不會怎麼樣。我是去吃菜的，又不是吃鍋子！”
有時候坐飛機，點心時間一到，空中小姐依序供應麵包、糖果，但是看到出家人，她就說：“這麵包是葷的，你不能吃；這糖果是葷的，你不能吃。”奇怪！麵包、糖果又不是肉，為什麼說是葷的？原來是含有動物性油脂。
當然，不徹底的素食者不會忌諱這些，即使是完全的素食者也不用過於顧忌；素食者最忌作怪，老是這樣不可以、那樣不能，會令人反感。
有的人不肯和吃葷的人同桌吃飯，大可不必如此矯情。吃素的人要有隨緣的性格，隻要自己吃素吃得開心，何必在乎別人吃葷？
甚至有的人見到你吃素，也會很好奇，這時候如果分一點素菜給他試試，或許他也很歡喜呢！
吃素不要吃得古怪，但是也不能因為開方便而變得隨便。比如有的人喜歡吃肉，他就說：“吃葷？吃素？方便就好了啦！”或者有素菜吃而不吃，卻說：“方便就好。”這些都是不合理而暖昧的。
有一段趣談，有個先生中午下班回家吃飯，太太煮了一道“清蒸板鴨”。先生剛拿起筷子就發現：“鴨子怎麼隻有一條腿呢？”太太說：“我們家的鴨子都是一條腿啊！不信你到我們家花園的池塘去看。”先生半信半疑地走到池塘邊，恰巧鴨子們在休息，都盤起了另外一條腿。太太就說：“你看！鴨子不都是一條腿嗎？”先生雙手擊掌：“啪！啪！啪！”掌聲一響，所有鴨子都死命地遊走了。先生得意地說：“太太，你看！我們家的鴨子現在不都是兩條腿嗎？”太太說：“難道你不知道那是因為有掌聲，所以才有兩條腿的嗎？”意思是，我每天煮飯給你吃，你卻一點讚美、一點掌聲都沒有，因此，你隻能吃到鴨子的一條腿囉！
所以，做先生的要經常讚美太太：“你好漂亮、好能幹，好會做菜。”做太太的也要關心先生：“先生，你辛苦了，家裏虧得有你，我們才能住得好、吃得好。”如此，夫妻之間感情一定甜蜜。
講這個故事的意思，主要是說明，“吃”雖然很重要，但也不能隻是用口吃；所謂“秀色可餐”，看美麗的東西，眼睛也能飽；聽好話，耳朵也能飽；說好話，嘴巴也能飽；做好事，身體也能飽。所以，吃葷、吃素不重要，眼、耳、鼻、舌、身、意，多說好話、多做好事，多存好心才重要。
素菜怎樣做才好吃
說到素食比葷食更好，當然煮菜的人也要能把素食煮得好吃，人家才肯吃素。因此，我鼓勵佛光山轄下道場要把素食煮好，讓前來參訪禮佛的人都可以歡喜地吃素。我一生不敢說自己有什麼長處，倒是覺得自己能煮好一手素菜。但是人生不一定事事都能如意，雖然我歡喜做素菜給人吃，卻一直沒有機會做。不過，對於如何做素菜，我還是可以傳授幾招。
在佛光山，我也傳授做素菜的方法給不少人，但是大部分都沒有得到真傳，為什麼？因為人的觀念很難改變，你告訴他方法，他就說：“我過去……”“我從前……”“什麼人跟我講……”心裏有了成見，再好的方法他也不能接受。就像一隻茶杯，裏麵放了醬油，再把茶水倒進去，就失去茶味了。所以，想做好素菜，應當先空掉心中的成見，全盤接受。
人生無論做什麼事都要講究藝術，做菜也是一門藝術，所謂色、香、味，一樣都不能少。素食的材料，一般是青菜、蘿卜、花菜、各種瓜類。素食比較清淡，不像葷食本身有味道，所以要將味道煮出來就需要靠本領了。
素菜要炒得好吃，應視菜性的軟脆而炒，該脆的要脆，該爛的就爛。尤其中國人做菜講究火候，應該脆的菜，火候要猛，炒的速度要快；應該爛的菜，要溫火慢炒，而且不能先放鹽，否則炒不爛。
需要煮得熟爛的食物，費時較長，為了省時，有個善巧方便。例如蘿卜、大黃瓜、花菜要煮得爛，可以先放進鍋裏油炸，炸過之後，菜的纖維支撐不住油的力量，內部就會鬆軟。從油鍋裏撈起來之後，如果你不喜歡油膩，可以稍微過水，之後再另起一鍋，加入醬油、鹽等調味料，約略鹵過，就能入味了。
又如花生、黃豆不容易煮熟，可以提早半天將它泡水，等到軟了，再放進鍋裏煮，很快就熟了。甚至可以在前天晚上就用小火慢慢燉煮，隔天熟爛之後，再加上油、鹽炒一炒，便能上菜了。
有時候家裏忙，來不及做飯，煮個麵也很方便，五分鍾不到就可以上桌了。煮麵的訣竅就是水要滾，以防麵條下鍋後，因為煮的時間太長而膨脹過爛。
另外，麵撈起來之後最好留有一些湯汁。吃麵不需要有菜，倘若吃麵的人還要吃菜，那就是不懂得吃麵；煮麵的人在麵裏放了很多菜，也是不會煮麵，頂多隻能放一樣東西，例如：
第一，番茄麵：煮番茄麵要先把番茄燙過，然後把皮剝了，甚至番茄子也掏出來，剁得很碎，之後放進油裏熬爛，熬得如同番茄醬一樣，再加入一點醬油，接著放水、下麵。煮番茄麵最重要的是不可以煮得太糊。
第二，豆漿麵：倘若沒有番茄，豆漿也可以派上用場。原味豆漿加入一點水，滾過之後，再下麵，最後放一點鹽，就可以吃了。
第三，胡椒麵：若說沒有番茄也沒有豆漿，家裏總會儲備一點胡椒鹽吧！麵下鍋之後，再放一點醬油、一點胡椒鹽就可以，而且必定美味無比。
第四，皇帝豆麵：台灣有一種豆子體形很大，叫作“皇帝豆”。首先把皇帝豆放到果汁機裏打碎，然後放入鍋內，加水，一滾再滾，滾到找不到皇帝豆了，再放鹽、放麵。有時候時間緊湊，皇帝豆比較費時，改用嫩豆皮也可以，先把它熬成湯，之後再下麵，也會很好吃。
再如四道簡單的菜：
第一，芹菜炒豆幹：最重要的是把芹菜炒得很脆，豆幹炒得很入味、很香。
第二，炒四季豆：四季豆是很常見的菜，首先把它折成大約一寸半大小，放進油鍋裏炸，撈起來後，放進水裏洗一下，免得油膩，然後再另起鍋來炒。
第三，炒綠豆芽：將綠豆芽揀幹淨後，放入鍋裏用大火炒，很快就能上桌了。
第四，榨菜：把榨菜切成絲，再加一點豆幹切片或是少許的香菇絲下去炒。豆幹、香菇絲要少，不宜喧賓奪主。
炒菜不要花費太多時間，假如需要費時的，也盡量不超過二十分鍾。
另外，半個小時可以做一道紅燒菜。例如：
第一，長年菜：長年菜是四川菜，也是過年的應景菜，有的人煮得很好吃，有的人煮得令人不敢恭維。長年菜很苦，要先在水裏煮一下，苦水不要留下來。長年菜撈起來之後，切成適當大小，再放多一點油、生薑在鍋裏炒，之後放醬油，不放鹽，否則太鹹不好吃。
第二，紅燒蘿卜：冬天的蘿卜很甜、很美、很容易煮爛。首先將蘿卜用水煮一下，起鍋之後，切成三角形，之後加入油豆腐一起煮，紅燒個十分鍾就熟了。
第三，紅燒豆腐：豆腐到處都有，但是嫩豆腐、老豆腐的煮法不一樣。紅燒豆腐要先把嫩豆腐放在油裏稍微炸一下，再加入香菇、配料一起煮。
除此之外，還可以煮麵筋泡，台灣話叫作“麵泡仔”。麵筋泡可以單獨煮，也可以加入馬鈴薯、香菇、黃豆或花生，但是這些配料要提早準備，因為不容易煮爛。
再介紹一道點心——燒餅。家裏冰箱可以擺幾個燒餅，要吃的時候放進烤箱裏稍微烤一下就脆了，那也很美味。
人生要懂得如何預算，做菜也要有計劃。上等的廚師，一人可以照顧六個鍋子；中等的廚師，一人可以照顧四個鍋子；下等的廚師，隻能照顧一個鍋子，而且還手忙腳亂，這樣的廚師就沒有價值了。
“吃”是人生一件很麻煩的事情，有的家庭主婦為了一家五六口人吃飯，幾個小時前就開始準備，手忙腳亂還煮不出來，甚至吃了早飯就開始忙中飯，吃了中飯就開始忙晚餐。所以，我把家庭主婦的手藝分為上等、中等、下等、劣等。宴客時，上等的主婦能和客人同時用餐；中等的主婦，來不及和客人一起用餐，拜托大家先用，表明還有一道湯還沒煮好、一道水果還要切；下等的主婦，讓客人老是呼喚吃飯，卻仍不得辦法出來吃：劣等的主婦，客人喊到最後，飯都吃飽了，還來不及出來。
一個會做菜的人，煮個四菜一湯供應給一桌的人食用，時間最好控製在二十分鍾到半小時。所以，事前的計劃就很重要。比方進了廚房，就先燒熱水，接著再洗米、煮飯，熱水一滾就可以用來燒菜、做湯。做菜不一定是一樣完成才能做下一樣，可以三四道菜同時進行。
做素食要簡單、保持原味，不要花太多時間，而且刀功、火功、配料、調味都不可忽視。除此，擁有一顆供養心，讓大家吃得歡喜更是重要。
自然就是人心、天命和真理
引言
大自然與生物之間原本是和諧共存的，但是隨著人類科技的進步，物質的富裕，這種和諧美好的關係已逐漸破壞。全球環境的變遷，如氣候暖化、空氣水質汙染、海平麵上升、地層下陷、生態係統改變等，對我們的生存與健康都造成極大的威脅。人類對地球的摧殘戕害將自食惡果，引來地球的反撲。
佛教是一個非常重視環保的宗教。自古以來，寺院建築常與山林融合，僧侶植樹造林，不隻美化環境，更具水土保持之功。而佛門裏“同體共生”“慈悲護生”“勤儉惜福”的觀念，應用在生活裏就是最具體的環保行為。
世界上所有的問題都與“人”有關，人類可說是問題的製造者，要處理環保的問題，有賴於每一個人的自我覺醒。除了珍惜大地資源，更應做好個人身心的環保，如拒絕垃圾知識、思想不被汙染，就是思想的環保；觀念正確，凡事正麵思考，就是觀念的環保；口業清淨，不講髒話，不兩舌、不惡口，就是語言的環保；心中無煩惱、嫉妒、不平、憤恨等情緒，就是心靈的環保。
愛護地球必須“開源節流”，“開源”是開佛法之源，開發自己的慚愧心、感恩心、歡喜心、感動心；“節流”是節省金錢用度，節製自己的貪欲嗔心。
環保從心靈“正見”做起
近代人類有個大進步，就是環保意識的提升。所謂“環保”，從居住環境的保護到自然生態、整個地球的保護，都屬於環保範圍。廣義而言，更包含了我們的語言、身體、觀念、思想等的心靈環保。
地球是我們居住的世界，它是虛空中的一個大宇宙，其中自然界的大地山河、森林草原，社會環境的好壞，都和我們的生存有重要的關係。我們的身體則是一個小宇宙，所以講到環保問題，不僅地球需要環保，身體也要環保。地球不加以保護，它會生病；我們的身體不注重保健，也會生病。
一般人對自己這個小宇宙的身體比較重視，比較勤於保護，例如我們每天要吃飯、睡覺、刷牙、盥洗，甚至婦女要化妝、美容養顏，都是注重身體的環保。進而對家居、周圍環境的維護，也會注意，但對於生態、宇宙的環保，總覺得與自己的關係遙遠，而忽視不在意。
其實這個世界，大宇宙與小宇宙是息息相關的。講一句話，通過電波可以傳遍整個地球；吐一口氣，可能成為地球上的一個風暴。我們不能認為自己隻是一個人，在世界上能擁有多少？地球那麼大，虛空那麼大，自己哪能關心那麼多？舉禽流感的蔓延為例，這原本隻是小動物的一個小感冒，因為我們人體沒有抵抗力，就會受到感染，甚至死亡。由此可知，現在的世界是沒有國界的，所以怎麼可以說世界的環保對我們不重要呢？
佛教認為宇宙世間一切森羅萬象，都是地、水、火、風四大元素組合而成。如果沒有大地的普載，我們要安住在哪裏？沒有雨水的滋潤，生命怎麼存活？沒有陽光的溫度，人又怎麼活下去呢？風，也就是空氣，對我們的生存更是重要。
我們的身體也是靠四大和合來維持的，人體的毛、發、爪、齒、皮、骨、筋、肉，是堅硬性的地大；涕、唾、膿、血、痰、淚、津，便是潮濕性的水大；溫度、暖氣是溫暖性的火大；一呼、一吸是流動性的風大。所以佛門裏有時見到人會問候：你四大調和否？同樣地，對於我們生存的地球，我們也應該關心它的地水火風四大是否調和，因為不管大宇宙的地球，或小宇宙的身體，如果四大不調，就很麻煩了。
除了有形的、看得見的環保，我們的思想、身體、觀念、心靈，也都要重視環保。有一些人被垃圾的知識、不正確的觀念所影響，而誤入歧途。所以佛陀告訴我們要奉行“八正道”，八正道的第一條就是“正見”。正見是遠離顛倒邪見的正觀，是如實了知世間與出世間因果的智慧。正見好比我們照相，如果光圈、焦距沒有調好，照出來的相片就不會清晰好看，所以正見就是思想的環保。我們常常保持微笑，維持良好風度，講話得體，不惡口、不兩舌，即是做到語言和身體的環保。
心中沒有煩惱，沒有怨恨、嫉妒等情緒，便是良好的心靈環保。每個人都可能影響社會大眾，如有些人語言不清淨，行為不正派，常常欺騙別人，讓人吃虧上當；由於個人沒有重視自己身心的環保，使得家庭、社會都不環保。
地球是我們的大地，大地是我們的母親，能讓萬物生存、成長。在中國社會裏，一般人對觀世音菩薩和地藏王菩薩都覺得很親切，地藏王菩薩如同大地，地有“能藏”“能載”“能生”的功能。《菩薩睒子經》說睒子菩薩“履地常恐地痛”，他每走一步路，都不敢用力，怕踩痛了大地；每說一句話都不敢大聲，怕吵醒了熟睡的大地；他不敢亂丟一點東西在地上，怕汙染了大地。睒子菩薩那麼愛護大地，也可以啟示佛弟子要懂得重視環保。
為什麼要重視環保、愛護大地呢？因為世間的一切都和我們有關。自私的人隻關心自己，如果把愛心稍微擴大，會關心家庭、關心社會、關心國家，甚至關心普世的大眾與地球。所以，環保應從“心靈”做起，心靈健全，有慈悲的環保意識，世界就得救了。
地球生病了要為她療傷
我們的身體有生、老、病、死的循環；氣候有春、夏、秋、冬的循環；一切事物也有成、住、壞、空的循環。循環是一個自然的現象，所謂環保出了問題，就是宇宙大自然的循環發生問題。雖然生老病死、成住壞空是自然必然的定律，但是妥善保養、照顧，就能延長其壽命。
從佛教的觀點視之，凡是能動的、活的、有用的，都有其生命與存在的價值。山有生命，水有生命，天地、日月、星辰，乃至一切萬物都有生命。像衣服、桌子、椅子，我們愛護它，可以使用十年、二十年；不愛護它，可能兩三個月就會破壞了。同樣地，自然生態也要靠我們的愛護，它的生命力才會久長。
由於我們的貪婪和不重視環保，違反自然循環的準則，使得地球千瘡百孔，嚴重生病。如幾十年來，台灣許多山坡地由於休閑需求及茶葉、果樹等種植而濫建、濫墾、濫伐，導致泥石流，造成水庫及河川淤積大量泥沙。其他如現代人為了滿足口腹之欲，毫無節製地濫捕濫殺，使得許多珍奇動物麵臨絕種的危機，間接造成嚴重的生態破壞。還有濫采沙石，造成橋斷路危；濫抽地下水，造成地層下陷；任意燃燒有毒廢料，以及廢棄物、工業廢水、核廢料、商業肥料等處理不當，造成空氣、水質、大地的汙染。
而森林的濫伐、焚燒，和燃燒木炭、柴油、天然氣、汽油等所釋放的大量二氧化碳，更促成溫室效應。這些年全球大幅的持續幹旱、水災、熱浪、超級颶風等自然災害，都是溫室氣體增生，全球溫暖化導致的。根據統計，從20世紀以來，每年排放的二氧化碳平均約70億噸，地球溫度升高了0.6度，預測到了2100年，地球溫度將升高5.8度，是五千萬年以來地球的最高溫。
此外，汽機車、工廠排放的廢氣，不隻汙染空氣，更上升大氣層，破壞臭氧層，也隨著氣流、風向四處溢散，一旦過雨便成酸雨。酸雨會汙染土壤和水質，傷害植物和動物，腐蝕建築物，嚴重威脅人類的健康與居住安全。
另外，熱帶雨林是地球珍貴生態係統之一，它雖然隻占全球百分之二的麵積，但卻是全世界一半以上的野生動植物的生息地。雨林能消耗大量二氧化碳，生產氧氣，調節全球的氣溫及空氣，可說對全人類的生存關係重大。過去亞馬孫雨林提供了全球百分之四十的氧氣，因遭濫伐，也使得全球增加百分之十至百分之三十的二氧化碳。因此，現在聯合國出麵保護南美洲的巴西熱帶雨林，甚至出錢補助，希望人們不要砍伐，但悲哀的是，南美洲的熱帶雨林也在逐漸消失中。
台灣前幾年，由於大家種檳榔，濫墾濫伐，於是在“九二一”地震中，整個南投縣走山嚴重，造成無數人命的傷亡。2005年美國紐奧良受到卡翠納颶風橫掃，幾十萬人受災，間接的原因之一，就是沼澤地過分開發。所以現在環保問題，已經不是哪一個人的問題，環保問題已經成為普世的、全人類的一個重要問題。
美國華德（Peter D.Ward）、布朗李（Donald Brownlee）兩位教授所著的《珍稀地球》一書中，探討地球能讓生命生存的獨特性與珍貴性。從過去地球十次大滅絕的曆史中，他們歸納出地球滅絕的原因：“太熱或太冷，食物或養分不足，水、氧或二氧化碳太少（或太多），過量的輻射，不適當的環境酸度，環境毒素以及其他生物。在這些因素之一出現或有數項結合時，行星上多數的動植物就會滅亡，大滅絕因而發生。”從造成生物死亡的原因裏，我們應該警覺：“地球是不是已病入膏盲？”平時我們的身體有病就要找醫生；我們的地球生病了，也要關心它、挽救它，要為地球醫療，這是居住在地球上的每一個人的責任。
惜福、惜物、惜生
1992年6月初，聯合國在巴西裏約熱內盧舉行地球高峰會議。這個被視為“搶救地球”的會議，主要目標就是要達成保護植物、動物和自然資源的協議。
談到環保，首重愛護地球，地球能活得長久，我們的子子孫孫才能在地球上安居樂業。地球是我們的家，大地是我們的母親，它保護我們的生命，提供我們生存的一切條件，我們怎能不尊敬它、愛護它呢？世間上的問題都是人製造出來的，因此，提倡環保要靠人類自我覺醒。
世間萬物互相之間都存有因果關係，用怎樣的方法對待萬物，萬物就會用同樣的方法對待我們。就像我們麵對著高山，大喊一聲：“啊——”對麵的山也會回我們一聲：“啊——”這是相對的概念。大自然的資源雖然能為我們所用，但是一旦過度消耗，自然也會反撲。我們看似渺小，但每一個行動都影響著全人類與宇宙間的互動。所以，如果我們要求得生存，就先要讓萬物求得生存。
如何做好環保工作呢？我想首先大家要能“惜福”。中國人的傳統道德觀念裏，一直有著惜福的環保意識。例如我們小時候，父母常跟我們說：“一個人，一天隻能用七斤四兩水。”超過了，福報就透支了！福報猶如銀行存款，有儲蓄才能支出。唯有珍惜大自然各種資源，資源不虞匱乏，人類才能在地球上繼續存活。
有一位東方的學生到德國念書，他向一位老先生租了一間房子，房子裏設備齊全，除了床鋪、桌椅、電燈之外，還有冷氣。這個學生每次外出，電燈、冷氣常常不關。房東告訴他：“年輕人，你要節約能源，電燈不用時要把它關起來。”這位年輕學生認為自己付錢租的房子，裏麵的設備自己有權利愛怎麼用就怎麼用，因此很不以為然地說：“幹你何事？”老先生說：“年輕人，這是我們國家的能源，每一位住在德國的人都應該愛護國家的能源，如果大家都不節約能源，你也浪費，他也浪費，我們國家的能源少了，國家會窮，大家的日子會難過。”
美國有一位老太太看到一個少年喝完汽水，罐子隨便朝地下一丟，老太太說：“年輕人，罐子撿起來，不可以隨便亂丟東西。”少年回答：“這是大馬路，又不是你家，關你何事，要你多管閑事，我就不撿起來。”老太太說：“怎麼不關我的事？這是我們居住的環境，你亂丟東西，垃圾到處留，讓我們的環境受到汙染，讓我們的地價降低，怎麼不關我的事呢？”
環境需要大家一起來共同維護。世間凡事都要靠各種因緣才能成就，平時我們的生活要靠士農工商共同成就，沒有農夫種田，我們哪裏有米飯可以吃？沒有工人織布，我們哪有衣服可穿？世界萬物都在供應我們生活之所需，我們應該好好珍惜。
除了要惜福、惜緣、惜物、惜時以外，尤其要惜生，世間萬物都有生命，我們不能隻是愛惜自己的生命，也要愛惜他人的生命。這個世界沒有其他人的存在，就沒有各種成就我們的因緣，“我”也就難以生存了，所以為了讓自己能生存，我們要多多愛惜成就我們生命的各種因緣關係。
這些環保觀念必須從教育做起。首先大人要以身作則，做兒童的示範。如父母要教導子女尊重生命、惜福愛物；老師要教導學生尊敬長上、待人有禮等。尤其道德觀念的提升、公共環境的維護，都需要從教育上加強倡導。
不忮不求，是至上的幸福
環境要靠大家來維護，同樣地，社會風氣的好壞，生活質量的優劣，也與人脫離不了幹係。我們常說要美化家庭、美化環境、淨化社會，其實如前麵所言，最重要的是淨化每一個人的心。
語言是人與人溝通的橋梁，所以，淨化社會要先淨化語言，有的人口中盡說些不好聽的話，甚至說髒話罵人，像廁所、糞桶一樣汙穢、肮髒不堪。我們每天所說的話，要讓人生起歡喜心。《諸法集要經》說：“常說利益言，令自他安樂。”又說：“常以柔軟語，愛念於群生。”對他人要慈悲、多說好話，不要吝於讚美，所言須能發人深省，提升道德，增加知識，這就是語言的淨化。
有句偈語說：“麵上無嗔是供養。”世間最美的就是笑容，我們要多給別人笑容，時時以微笑來淨化麵容。另外，現在社會上流行進修美姿、美儀等課程，以培養行儀舉止的優美。除肢體動作的美感之外，更要美化自己的行為，如不亂殺生、不竊盜、不邪淫，都是行為的淨化。除此，食衣住行、舉手投足，乃至處世做人，都必須做自我的淨化。如飲食三餐，美味可口，為人之所欲，但粗茶淡飯，也能覺得別有滋味；衣服穿著，固然需要莊嚴整齊，但是即使老舊不光鮮，隻要清潔淡雅，也無不好；居住深宅大院的房屋，固然很好，窩在簡陋小屋，也能如天堂；出門有汽車代步，快速敏捷，若無車無船，也能安步當車。還有，做事勤勞負責，求全求成；做人誠實正直，求真求圓；交往情真意切，接物至誠懇切。凡此，都是生活上的身心淨化。
世間的罪惡，人生的禍患，都是由於心無厭足而來。蘇東坡說：“人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。”《出曜經》也說：“天雨七寶，猶欲無厭，樂少苦多，覺之為賢。”科技進步，物質文明並不能令人少欲知足，欲望多，痛苦自然也多。能知足感恩的人才是世間上最富貴的人。能夠知足，不忮不求，就是至上的幸福。
人與人的相處，若能時時懷抱感恩的心情，則仇恨、嫉妒便會消失於無形，是非煩惱自然匿跡於無影。我們能時時以感恩的心來看這個世間，也會覺得這個社會很可愛、很富有。人不能離開社會獨立生存，而人與人之間的關係靠著“緣”來維持，因此，我們必須懂得結緣。結緣的方法很多，可以用財物結緣，用言語結緣，用力量結緣，用智慧結緣……身為團體中的一分子，不但應該隨眾隨喜、慈悲助人、廣結善緣，還須有智慧、能明理，並且互相尊重。
人類和大自然要和諧才能生存；家庭裏的男、女、老、少，要和諧才能美滿幸福；社會上各個機關及士、農、工、商，大家要和諧才能共生。和諧就像唱歌，雖然是二部合唱、四部合唱，聲音的高低強弱，樂器的節拍快慢，一定要互相配合，才能演唱出優美的樂聲。我們國際佛光會倡導“三好運動”，身要做好事，口要說好話，心要存好念，每個人身、口、意都善美、淨化，就能與宇宙萬物和諧。所謂“心淨則國土淨”，心裏能夠淨化，社會自然就能美化，而呈現一片清淨、祥和的風氣了。
開佛法之源，節貪嗔之流
除了“貪”以外，現代人為了滿足口腹之欲，毫無節製地濫捕濫殺，使得許多珍奇動物麵臨絕種的危機，間接造成嚴重的生態破壞。一項報告指出，以目前人類消耗自然資源的速度和全球人口增長速度來測算，再過五十年可能需要兩個地球才能滿足人類對自然資源的需求。這項警訊意味著，我們已麵臨嚴重的能源危機問題。想一想，現在出生的孩子，到了五十歲就沒東西可用，需要第二個地球了；第二個地球在哪裏？繼續耗費下去，第三個地球又在哪裏呢？我覺得美國執政當局很愛護自己的國家，他們現在到國外買汽油、石油，自己國家的石油則留著以備不時之需，或將來能源匱乏時才用。當然最終還是會取用完。
我覺得人類實在辜負宇宙萬物，對地球的剝削更是過分，例如，一頭牛活著時，為我們耕田犁地，負重載物，又提供牛奶給大家喝，到最後年老力衰，沒奶了，我們又吃它的肉，還用它的皮做皮鞋、皮帶，總之，對它榨取得一點也不剩。有時想想人類真的很自私！所以環保首先要尊重生命，環保是對地球的愛護，護生是對生命的重視。我們總自認人類是萬物之靈，其他動物都是應該給我們吃的；假如現在有一隻老虎、獅子吃了人，或許它也會說這個人應該給我們老虎、獅子吃的，這個道理是相通的，不是嗎？
曾經有人說：“人類的平均壽命愈來愈長，大自然的壽命愈來愈短。”因為人的保健有方，加上欲望無盡，大自然的資源卻有限有量。根據台灣大學“全球變遷研究中心”的研究統計，地球承載六十五億的人口，在人類無節製的揮霍下，大氣二氧化碳濃度每年增加一個ppm（用來評估水或空氣中物質含量的單位），森林麵積每年少一個韓國，地球生物每年絕滅兩萬七千種，每秒鍾消耗一千桶原油……
過去曾發生過全球性的能源危機，當時大家都很恐慌，但是僥幸度過之後，難保以後就不會再有能源危機。一般家庭、企業公司都會有經濟開銷，都有所謂的財務預算，也懂得“開源節流”的重要。所謂“開源節流”，不一定隻限於金錢、物資，其實人心之貪嗔癡，才是造成生態破壞、能源危機的主要原因。
所以，我認為開源節流應該“開佛法之源”。佛法就是我們的源頭，有佛法就有慈悲，就有智慧。一個人即使物質生活欠缺，隻要他有慈悲、有智慧，生命就會變得充實、富有，也要開發我們的慚愧心、感恩心、歡喜心、感動的心和勤勞、誠實等美德。如果人人都有佛法，都能點亮信仰的燈，開啟心中的真如佛性，就不會盲目挖掘外在資源，做出損人損物又不利己的事了。
節流，節什麼流？要節省我們的用錢，節製我們的貪心。我一生自覺自己不要錢，也不好買；因為我不要錢、不好買，所以才有錢建設佛光山，建設世界。我“以無為有”，淡泊是我的節流，愛惜時間是我的節流，每一個信徒的發心，我都珍惜它、寶貴它，這就是我的節流。
很微妙地，世界上注重環保、注重心靈修行的，大多是一些貧苦大眾，他們總是節約能源，不敢輕易浪費，而最浪費能源的人大都是一些富有的人，他們用錢不在乎，既不惜福也不環保。
所謂“一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰”。古人常提醒我們要愛惜光陰，因為珍惜時間，就是愛惜生命。雖然我們永恒的生命不會死，但是這一期的生命死了以後，下一期的生命究竟是什麼？誰也不知道；既然不知道，就不用多妄想、多計較，將這一期的生命好好愛惜，好好運用，才是最重要！
愛護地球，除了建立節約能源的觀念，也要愛惜其他的生命。據說在加拿大，釣魚的人如果釣到的魚沒有一尺以上，要把它再放回去，讓它繼續活命、生長；在澳洲，規定每天隻準釣幾條魚，多了就要受罰，這也是環保的觀念。反觀台灣，常常釣魚不夠，還要趕盡殺絕地電魚。
即使像放生這種好事，實行到後來也往往成為不當的行為。例如為了自己過生日，特地叫商人去捕魚、抓鳥來放生，結果在一抓、一放之間，動物已死去不少；有的動物放生之後適應不良，也會陸續死去。甚至有人到南美洲，帶了很多食人魚到台灣放生，也有人到佛光山放毒蛇、烏龜、流浪貓、流浪狗等，都是放生卻致死，且破壞生態平衡的行為。
其實最好的放生就是“放人”，能給人因緣、幫助別人，讓許多人得到幸福，以及孝順父母、敦睦鄰裏、對人尊敬等，都是“戒殺護生”，最究竟的環保。
在日常生活中落實環保
環保應該從每一個人的日常生活做起，我覺得過去的佛教叢林非常重視環保，出家人的生活也很簡單，所謂“衣單二斤半，洗臉兩把半，吃飯四句偈，過堂五觀想”，即是指學道者所擁有的衣物，加起來隻能有二斤半重；洗臉所使用的水，剛好可以弄濕兩次臉，可說極盡儉樸；吃飯前要合掌念四句偈，並且要食存五觀，不貪口味，不揀擇食物的好壞粗細，隻是為辦道修業才接受供養。
佛門的觀念認為東西愈少愈好，出門、搬家才不麻煩；飲食吃得少，腸胃沒負擔，身體才會健康。如清末民初的高僧弘一大師，他的生活就非常儉樸，一條毛巾用了三五年，已破爛了，他還說可以再用一段時期；中國大陸寒冷，他一頂帽子戴了二三十年，仍舍不得替換。另外，唐代法常禪師，在大梅山下築有一間簡陋茅棚，四周翠鬆環抱，寧靜安詳。他寫下一首膾炙人口的詩偈：“一池荷葉衣無盡，數樹鬆花食有餘。剛被世人知住處，又移茅舍入深居。”他於深山無人居住處，以荷葉為美衣，以鬆子為佳肴，以雲岩為居處，以麋鹿為伴侶，不求名聞利養，隻恬淡度日，隨緣度眾，這不就是簡單的環保生活嗎？
一個人用得太多，不一定很好。例如幾十年前我們看報紙，一份報紙隻有兩張半，後來增加到三張，覺得蠻快樂的，但是到現在暴增到一份有十幾張，就覺得很苦惱，因為看不完那麼多啊！過去電視隻有三台可看，現在有超過一百多家電視台，轉到最後，幹脆不看。我們平日使用的東西，如果少一點，思想也會變得清明單純，例如不花太多時間看電視，省下來的時間可以用在讀書、思考或親近大自然，我覺得這不但對萬物是環保愛護，對自己也是一種“心靈環保”。
常有信眾誇我很聰明，我認為我的聰明是從“惜字紙”而來。記得在叢林受教時，一張紙不僅兩麵都會利用，連字裏行間的空白處也會擠上幾個字，有時還會用色筆在紙上再寫上一遍，除非到真沒有辦法分辨時，才會不舍地丟棄，我確信自己是積了此福報才開智慧變聰明的。所以說，惜福可從“回收廢紙”開始。
日常生活中，隨手一揉，都是在浪費大地資源，在不可避免的消耗下，積極配合“廢紙回收”，讓可用的資源再生，即是一件功德。根據統計，種一棵樹要花十年的時間，砍一棵樹卻隻要幾分鍾；嬰兒從出生到兩歲，所用的紙尿布，須用掉二十棵樹；每回收一噸廢紙，可以少砍高八米、直徑十四厘米的原木二十棵；印刷品采用再生紙，每月可以少砍約四十萬棵原木。因此，回收廢紙製成再生紙，以循環利用，除了可以減少砍樹量，亦可間接救水源。
除了資源回收，其他在生活中能落實環保的方法，例如：
·吃的、用的適度即可，多買不用便成垃圾。
·多用瓷杯、環保碗，少用紙杯及免洗餐具。
·洗澡不用盆浴，采用淋浴方式。
·不隨手亂扔東西，減少製造垃圾。
·家中照明設備改換成省電燈泡，並養成隨手關燈的習慣。
·調高冷暖氣的自動開啟溫度。
·回收看過的報紙及機油。
·買菜或買雜貨時，帶自己的背袋或購物袋，並選擇較少包裝的物品。
·把車子保養好，不讓它冒黑煙。
·經常檢查車胎，因為充氣不足的車胎容易壞又耗油。
·開車時，盡量少開冷氣。汽車冷氣是大氣層裏氟氯碳化合物的來源之一。
·多走路、多騎腳踏車。
·少開車，盡量利用公共交通工具；推行“高乘載”運動。
·購買可回收材料製成的器材和文具。
·減少肉食，因為生產穀類、蔬菜、水果所需的資源，是生產肉類的5%；為了資源保育，盡可能多吃素食。
日本有位環保大臣，提議男性上班不要穿西裝，因為穿了西裝，到哪裏都要吹冷氣，很浪費能源。可見大家都警覺到能源有限，不能再任意浪費。如果每個人都具備環保意識，並如前麵所言於生活中確切落實，我想地球會逐漸養息，逐漸恢複原貌，我們也可以擁有優良健康的生活質量。
資源回收，福報如山
佛光山開山四十年了，記得過去許多人來佛光山參觀，離開後常常留下不少垃圾、廢物，因為垃圾不能隨便丟棄，我們請鄉公所來處理，鄉公所說一個月要收一百多萬元。我心想遊客來佛光山留下的這些垃圾丟棄品，竟然要花費一百多萬的處理費，實在劃不來。於是我叫兩位職事發心做垃圾分類，然後賣給有關的機構作廢物再利用，一直到現在，我們不但不用給鄉公所一百多萬元，“資源回收”所得，一個月平均約有三十萬元呢！
我們把“資源回收”的所得作為創辦佛光大學的基金。說到佛光大學，剛開始我們發起“百萬人興學運動”，就是一個人一百元，如此集合一百萬人的發心和力量，一年就能有幾千萬，大家一起來辦大學。實在很感謝社會大眾的支持，當然這些錢是不夠的，創建大學不容易，硬件、軟件各方麵的開支都是非常龐大的。
為了籌募佛光大學建校基金，很多人省吃儉用，開著資源回收車，去回收一卡車破舊的壞東西（整車可能賣不到多少錢），但是他們就這樣慢慢地累積。我記得有位太太每天做義工，參與資源回收，花費了時間、體力，衣服也弄得髒兮兮的。她那身份地位很高的先生心中非常不滿，問她每天出去像一條龍，回來就像一條蟲，到底在做些什麼？這位太太就叫先生一起來參加，剛開始先生很勉強，跟著做了幾次資源回收之後，他明白這是很有意義的事，也做出興趣來了。現在夫妻二人都成了佛光大學資源回收最得力的幹部。
另外，佛光山在台灣中部有一間道場，名為“福山寺”，這是信徒們整整花了十年累積資源回收的款項蓋成的。當初任職當地的法師帶著信徒，在大街小巷設置回收點，不眠不休地從事回收工作。雖然資源回收所得不多，但是聚沙成塔，也一點一滴累積成建寺經費。這是我們善用環保建起來的寺院，原本打算取名為“環保寺”，後來想想寺院的名稱要有久遠性，還是叫“福山寺”，也符合環保是有“福報如山”之意。
日本有位禪師，他盛了一桶水給師父洗腳。師父沒用完，他就把水隨意一倒，師父嗬斥他：“你怎麼如此糟蹋萬物的價值！一滴水，可以救活生命；一滴水，可以滋潤枯渴；一滴水，可以成為海洋；一滴水，可以流於無限。你怎麼可以輕易浪費掉呢？”聽了師父的訓誨，禪師汗流浹背；為了記取師父的教誨，他改名為“滴水”，以誌不忘。古訓：“一粥一飯，當思來處不易；一絲一縷，恒念物力維艱。”世間上，點滴都是因緣，怎能不珍惜呢？
“資源回收”本身就是一種惜福、環保的行為；以資源回收所得用來建寺院、建大學，更具修福修慧的雙重意義。我覺得不管是哪一種環保，都必須從教育下手、從觀念上改變，然後自己身體力行，不斷地倡導環保運動；環保是一個長期的運動，是一個長期的教育，希望我們大家共同勉勵。
若菩薩欲得淨土，當淨其心
佛教是一個很有環保意識的宗教，佛教主張不僅對人要有愛心，對山河大地也要愛護，所謂“大地眾生，皆有佛性”“情與無情，同圓種智”。佛教的環保思想，起源於釋迦牟尼佛對“緣起”的覺悟，他認為世間萬物都是眾緣和合所生，都有著相互依存的關係。例如：在生活中，我們離不開陽光、空氣、水等資源，《毗尼母經》卷五，佛陀明示：“若比丘為三寶種三種樹：一者，果樹；二者，花樹；三者，葉樹，此但有福無過。”在《雜阿含經》裏，佛陀也說：“種植園果故，林樹蔭清涼，橋船以濟渡，造作福德舍。穿並供渴乏，客舍給行旅，如此之功德，日夜常增長。”種植花果樹木，除了美化環境，更能淨化空氣，保護水源和大地，是利人利物的大功德。
阿彌陀佛是佛教有名的環保專家，他在因地修行時，發四十八大願，為建設清淨安樂的世界，曆經久遠時日，成就了零汙染的西方極樂世界，那裏的建設是黃金鋪地、七寶樓閣、八功德水，房屋、樹木、花草、公共設施都非常美好。淨土中隻有公益沒有公害，隻有美好沒有髒亂。尤其在淨土世界裏，沒有三惡道的眾生，都是持守淨戒的善人，沒有空氣、水源、噪聲、暴力、毒氣、核能等各種的汙染，氣候清爽宜人，人人身心健全，壽命無量，是徹底推行環境保護的最佳典範。其他如藥師佛的琉璃淨土、彌勒佛的兜率淨土，以及三世諸佛的清淨國土，無不是規劃完善的美好居處。
當前環保的問題有內在的心靈環保及外在的生態環保，心靈環保要靠大家淨化自己的貪、嗔、癡三毒；生態的環保，比方自然界的保育、空氣的淨化、水源的清潔、噪聲的防止、垃圾的處理及輻射的防止等，則須靠大眾的力量來共同維護。在此方麵，佛教主張：
（一）護生
護生，可以長養慈悲心。現代的人，不論是天上飛禽，地下走獸，或海洋生物，無一不食。任意殺生，不但汙染心靈，增加暴戾之氣，也會破壞自然生態。佛教提倡不殺生而積極護生，戒殺護生，就是對一切有情生命的尊重，所以佛教的戒律對於動物的保護，有著積極的慈悲思想。《六度集經》記載，佛陀在過去世為鹿王時，曾代替母鹿舍身，感動國王製定動物保護區，禁止獵殺；阿育王廣植樹林，庇蔭眾生，設立動物醫院，規定宮廷禦廚不得殺生，凡此都是佛教對於“野生動物保育法”的示範。
護生就是保護自然生態，不單是動物的保護，即使是一株草、一棵樹，都必須加以培植、愛護，因為他們對空氣的淨化和水源的保護，都有不可忽視的功用。甚至護生不隻限於動物與植物，大至山河大地，小至日常生活的用品，無一不是我們愛護的對象。
（二）惜福
愛物惜福，本是生活的美德，但是現代社會，物質豐裕，許多人已習慣奢侈浪費，飲食日用無節製，或任意糟蹋丟棄，暴殄天物，不知惜福。有一個故事說，有位富翁，家財萬貫，生活奢華，常常將米粒丟棄在水溝裏。有位節儉的出家人，每天從水溝裏將這些米粒撿起來曬幹，並加以儲存。後來遇到饑荒，富翁淪為乞丐，這位出家人便以富翁過去丟棄的米粒施舍給他，富翁知道後，覺得非常慚愧。
這個故事告訴我們應該“當得有日思無日，莫待無時思有時”。時時提醒自己要勤儉惜福。佛門中，一切日常所需都是檀越所供養。《僧祗律》說：“皆是信心檀越減損口腹，為求福故，布施我等，所謂檀信脂膏，行人血汗，若無修行，粒米難消。”因此，古來祖師大德總是提醒弟子，應當心存感恩與惜福的心。
有道是“隻字必惜，貴之根也；粒米必珍，富之源也；片言必謹，福之基也；微命必護，壽之本也”。滴水如金，絲縷似銀。世間上無論什麼東西，都是來之不易，因此要懂得珍惜。乃至金錢、時間、感情，都要愛惜。生活中能減少一點浪費，減少過度消耗，就是愛惜自己的福報。更進一步，我覺得不論與我有關、無關的事物，也要愛惜它、祝福它。像南美洲那麼遠的地方，如果地動山搖、經濟恐慌，必定也會影響到我們；巴西的森林，如果遭砍伐破壞，也會波及全地球的人類，所以萬事萬物都要珍惜。
佛教認為環保觀念的建立，應從人心開始，一般的環保是心外的，心中的清淨才是最大的環保，也就是要“淨化心靈”。《維摩經·佛國品》說：“若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。”即是說國土的清淨，主要取決於心的清淨。因此，除了注重地球上的環保工作外，內心的環保淨化更為重要。平常貪欲、嗔恨、嫉妒、邪見等盤踞我們的內心，汙濁我們的心靈，所以我們要把心內的貪欲心改成喜舍心、嗔恨心改成慈悲心、嫉妒心改成包容心、懷恨心改成尊重心，隻要能將內心的惡念一改，所見所聞所接觸的事立刻就不一樣了。
如何才能把心中的垢穢清理幹淨呢？所謂“工欲善其事，必先利其器”，平時我們掃地要有掃把，洗衣服要有清潔劑，甚至打仗也要有精良的武器，同樣地，要做好心靈環保，也要有工具、武器。如正見、正信、慈悲、智慧、忍耐、勤勞、友愛、奉獻、犧牲、慚愧、懺悔等，有了這些工具，心靈就能清朗幹淨，就能打敗心中的煩惱魔軍，而所向披靡、攻無不克了。
1992年，佛光山為提倡環保，在一年一度的信徒香會中，特別舉辦“佛光山信徒身心環保淨化法會”，讓大家共同響應身心環保淨化運動，希望從內心的清淨，來影響心外世界，使之淨化。在活動中，我提出力行身心環保的十二大德目：
（一）口中輕聲，不製造噪聲。
（二）地上清潔，不亂丟垃圾。
（三）手裏禁煙，不汙染空氣。
（四）身心莊嚴，不行動粗暴。
（五）行動禮讓，不侵犯他人。
（六）麵上微笑，不出現凶相。
（七）口中軟語，不出現惡言。
（八）大家守法，不要求特權。
（九）人人守紀，不違犯綱常。
（十）開支節儉，不任意浪費。
（十一）生活踏實，不空蕩虛浮。
（十二）凡事善心，不滋生歹意。
每個人做好心靈環保，從自己“身心淨化”中建設“淨土”，之後再把淨土落實在人間，才是最好的社會環保，諸如：
·實踐眼耳鼻舌身的淨土：眼露慈光、誠懇傾聽、常說愛語、對人關懷、鼓勵慰勉、隨手幫助等，就是六根的淨土。
·實踐行住坐臥的淨土：舉止端莊、行儀穩重、起居有時、進退有據，一切合乎律儀，就是行住坐臥的淨土。
·實踐人際間和諧的淨土：與人交往，熱忱主動，講話幽默，待人有禮，常存體諒，心懷感恩，人際和諧，當下淨土就在人我之間。
·實踐居家環境的淨土：居家環境，保持寧靜、整潔，懂得布置、美化，就是居家的淨土。
·實踐思想見解上的淨土：積極樂觀，凡事往好處想，不偏激、不消極、不悲觀，具正知正見，常想真善美的好人、好事，如此自能從思想上建立淨土。
總之，隻要人人心中有佛，聽到的都是佛的聲音；心中有佛，說的話都是佛的語言；心中有佛，所做的都是慈悲的事情。那麼，即使生長在汙濁的娑婆世界，也能做好心靈環保，並進而營建一個清淨的國土。
許多高僧大德都是環保專家
過去一般人認為佛教隻會教人念經、吃素，對社會沒有貢獻，更遑論有先進的環保思想。其實在世界各國尚未實踐環保計劃前，佛教早已領先實踐環保工作；自古佛教對生態環境就極為重視和保護，也有著深遠的影響。
自古“深山藏古寺”，佛教曆史上，許多高僧大德在胼手胝足開山建寺同時，也把荒山禿嶺植上各種樹木，成為綠蔭蔽天、青翠蓊鬱的森林，對水土保持的貢獻很大。除了維護山林，僧人也常整治河川、修橋鋪路、珍惜資源，並於講經說法時，勸導大眾護生放生，提倡素食，培養大眾惜福的觀念，所以每位僧侶都可說是環保專家。
曆史上，泗州開元寺的明遠法師種植鬆、杉、楠、檜等數萬株，免除了淮水與泗水的泛濫。東都洛陽道過法師，勸化善款，消除黃河龍門天險的水患。唐代百丈禪師在江西百丈山墾山辟田，自立禪院，倡導“一日不作，一日不食”；他的弟子，開創黃檗山的希運禪師也是植樹栽鬆，勤於作務。後唐象山縣壽聖禪院住持永淨法師，曾經開田三百畝，植鬆十萬餘株，對地方的水土保持貢獻很大。唐代南嶽玄泰上座，曾因衡山多被山民斬木燒山種田，危害甚巨，於是作《佘山謠》，遠近傳播，上達於朝廷，而使皇帝下詔禁止燒山。唐代景岑和尚住在湖南長沙山，因山中鬆竹常遭人破壞，作了一首《誡人斫鬆竹偈》，以保護山林。也有許多不為人知的禪僧、雲水僧，到處遊方，與大自然為伍，見山地行路困難，就自持鐵器，開辟山坡道路，方便路人行走，默默實踐利他的菩薩行。自古以來，僧侶植樹、護林的善舉實在不勝枚舉。
另外，《梵網經》菩薩戒雲：“若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。”佛教的戒律思想，對動物的保護，有著積極的、平等的慈悲救濟觀念。如禪宗六祖惠能大師出家前，曾於獵人群中隱居十五年，他時常伺機將獵人捕獲的動物放生。永明延壽禪師任華亭鎮將時，不時買魚蝦等物放生，有一次因手邊無錢，先暫借公款，事發後，被判處死刑，他坦然表示動用庫錢純為護生，自己並未私用一文，而無罪釋放。
蓮池大師居雲棲山時，山裏猛虎為患，他廣為村民誦經祈福，施食回向，由於至誠所感，長年虎患竟然得以平息，從此村民將蓮池奉為聖靈。他也在雲棲山中設立放生處所，專門救贖飛禽走獸，並命眾僧減省口糧以蓄養它們，每年約需米粟二百石，並定期為它們宣說警策法語。蓮池極力禁戒殺生，提倡放生，著有《戒殺放生文》警誡世人莫濫殺無辜。隋朝智者大師曾居住在南方沿海一帶，他每天看著漁民撒網數百餘裏，濫捕無數魚蝦，心中不忍，便以信徒供養的功德款，購買海曲之地辟為放生池。其他像惠意法師以缽中食物惠養群鼠；晉朝僧群禪師“寧渴而死，不趕擋道的折翅鴨子”；智凱法師不嫌汙穢，收養許多流浪狗，以及智舜的“割耳救雉”等，都是讓人尊敬的護生行為。另外，近現代的佛教居士豐子愷著有《護生畫集》，內容除戒殺、護生、善行之外，並彰顯因果報應、互助互愛的精神。他把佛教的慈悲具體表現出來，讓許多人因看了護生畫而棄葷茹素。
當初佛陀唯恐雨季期間外出，會踩殺地麵蟲類及草樹新芽，所以訂立結夏安居的製度；佛教寺院為鳥獸締造良好的生存環境，所以不濫砍樹木，不亂摘花果，凡此均與今日護生團體的宗旨、措施不謀而合。而梁武帝頒令禁屠之詔，阿育王立碑明令保護動物，則是國家政府基於佛教“無緣大慈，同體大悲”的精神，大力提倡愛護動物的濫觴。
隨著自然環境的惡化，野生動物日益減少，生態均衡受到嚴重破壞。近幾十年來，有心之士紛紛奮起，疾呼環保的重要性。“環保”這個名詞，在古時候雖未曾有，但是從僧侶們的所言所行，可以說都是在實踐環保的工作。
自然就是人心、天命和真理
我曾在國際佛光會做過一場“同體共生”的主題演講，我覺得“同體共生”是現在這個時代、這個世界最開明、最美好的思想。所謂“同體共生”，就是要大家“同中存異、異中求同”，彼此包容、彼此尊重，就如人體的五官，要相互共生，才能共存。好比耳朵和眼睛，一個負責聽，一個負責看，彼此分工合作，才能共同生存。如果耳朵嫉妒眼睛，沒有眼睛看，走路就會有跌入山穀的危險；眼睛如果討厭鼻子，沒有鼻子來呼吸，可能就會一命嗚呼。
佛教講眾緣和合，緣起是宇宙人生不變的真理，是因果的普遍法則，一切法的存在，是因緣而起的。《中論》說：“未曾有一法，不從因緣生。”這是說明宇宙萬有，沒有任何一個事物能夠獨立存在，包括現象界的有情與無情，都是因緣和合所生。《業報差別經》即言：“若有眾生，於十惡業多修習故，感諸外物，悉不具足。何等為十？一者，以其殺生業故，令諸外報大地鹹鹵，藥草無力；二者，以其偷盜業故，感外霜雹、螽蝗蟲等，令世饑饉；三者，以其邪淫業故，感惡風雨及諸塵埃；四者，以其妄語業故，感生外物皆悉臭穢。”由此可知，我們如果造了殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪欲、嗔恚、邪見等十惡業，不但危害自己和別人的身心世界，也危害器世間的國土世界。相反地，行十善業，則可改善生態環境惡化的共業。因此，從人類與動植物的互動共係來看，不論人與人、人與動物、人與礦植物等，莫不息息相關，這就是所謂“同體共生”的理念。
佛教認為自然界的林林總總，萬事萬物的生滅變化，總離不開物質與精神的“色”“心”二法。小至一麻一麥、一微塵一心念，大至山河大地、須彌法界，總不出色心的範圍。自然界的一切物質，都是由一種或多種物質所構成的，其存在的理則也是相互關係條件的配合，例如颶風、雷電、火山爆發、地震和冰川等自然力量，會造成許多傷害，但在另一方麵，它們也為大地和人類增加許多養分。
以閃電為例，雷電會造成人類、動物傷亡及財物損失，並引起森林大火。可是從另一個角度來看，如果沒有閃電，植物的生存就會受到影響。因為氮是植物的主要食糧，但是地球大氣中的氮不能溶解於水，對植物毫無用處，必須經過某種變化後，才能被植物吸收。閃電能觸發這種氮元素的化學變化，使氣體狀態的氮溶於水，變為植物可吸收的氮。假如沒有閃電，就沒有水溶性的氮，緊接著樹木的生長就受到阻礙，人類的生存也會受到影響，因為我們呼吸的空氣，是綠色植物將陽光、二氧化碳和水轉化為食物，並且補充空氣中的氧，而提供給我們人類的。
雖然這隻是大自然界中的一個例子，但也充分說明大地萬物都是同體共生，都是相依相待、相互關係的生存。如《增一阿含經》所言：“猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木出，亦不離木。若複有人劈木求火，亦不能得，皆由因緣會合，然後有火。”自然界一切事物和現象的生起與變化，都有相對的互存關係及條件，沒有永恒固定不變的自體。緣起的理則甚深，譬如因陀羅網交錯反映，重重影現，微妙而錯綜複雜。
惠能大師言：“一切萬法不離自性。”這真如自性是萬有的根源，是自然界的本體。僧肇大師說：“天地與我同根，萬物與我同體。”凡人總是以見聞覺知來看大自然，但是我們不要忘了，我們本自具足的真如自性能與大自然界互相感應。
自然，就是人心，就是天命，就是真理，就是宇宙的綱常。
唐朝太守李翱聽說藥山禪師是大名鼎鼎的高僧，很想見一見他的廬山真麵目。在一個山頭的鬆樹下，李翱找到正在禪坐的藥山禪師，十分恭敬地請求開示，藥山禪師卻睬都不睬，李翱等了許久，終於忍不住說：“真是聞名不如見麵！”說完，正要離開，藥山禪師忽然開口迸出一句：“你何必貴耳賤目呢！”李翱一聽，頗為窘迫，於是問禪師何為“道”，藥山禪師就一手指天，一手指著身旁瓶子的水，說：“雲在青天水在瓶。”李翱當場疑團盡釋，寫了一首偈：“練得身形似鶴形，千株鬆下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。”
一般人之所以有種種痛苦的產生，是由於與大自然界的人、事、物、境處於對立、不能調和的狀態。大自然，一以言之就是“道”，如雲在青天，卷舒自如；如水在瓶中，恬靜澄澈。世間事也是一樣，合乎自然，就有生命；合乎自然，就能成長；合乎自然，就會形成；合乎自然，就是善美。
如果我們能奉行佛法，借大自然的景物而認識自家的真實麵目；或因我們真如自性的本體，而賦予山河大地真實永恒的生命，體悟自他不二、凡聖一如、物我一體、心境合一的道理，就會細心守護大自然，與大自然和平共存，而時時有著“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是”的美好情境了！
地球不屬於我們，我們屬於地球
所謂“冰凍三尺，非一日之寒”，今日舉世麵臨嚴重的環保問題，其實並非一夕造成，許多科學家早有預警，可惜大家置若罔聞。現在大家終於意識到環保的重要，不少環保人士也一再奔走、呼籲。每年到了4月22日，總見全球各地展開“地球日”的各種慶祝活動。環保團體大聲疾呼“保護地球”，政治人物、企業界則虛應故事地回應幾聲，一日過後就銷聲匿跡；難道我們對地球就隻是“一日環保”？
要具體響應、參與環保運動，首先每個人必須具有環保的觀念，養成環保的習慣，平時講說環保的語言，例如：多說好話，促進社會和諧等。此外，舉辦環保會議，舉行環保講座，撰寫環保文章，獎勵環保人士等，都能喚醒和激勵人們的環保意識。尤其要如前麵提到的“美國老太太”“德國老公公”那般“多管閑事”，將周圍環境乃至整個國家、地球，都視為“生命共同體”來愛惜，能如此，必定績效顯著。
總之，環保要靠大家一起來，而且最重要的是，人人應該從日常生活中力行環保生活，例如日出而作、日落而息，生活有規律，吃的、用的要適可而止，多了不用就是浪費。平時多到郊外去接受自然的空氣，不要一天到晚待在家中吹冷氣、看電視，不但費電，而且無益身體健康。
再者，為了拯救地球，我們必須減低汙染，避免使用容易造成汙染的產品，如塑料袋、保麗龍和含鉛的汽油等，其中尤以塑料造成的公害最大。塑料本身是一種化學合成物，使用時即潛藏危機，用來裝盛食物，在高溫時，聚合劑的析出，容易造成食物中毒，導致肝癌和昏睡等病症；使用過後，因其已非大自然的一分子，無法自然分解、腐化，以火焚燒，還會產生致癌的氯化氫毒，用土掩埋則萬年不腐。因此，有識之士選用家庭器具用品時，應當少用塑料製品，盡量選用可回收再利用的製品。
其他具體響應環保運動，我們在生活中可以力行的，除了前麵所言的家庭用水、用電要節約；不浪費消耗性的物品，如衛生紙等。我們購物時，要購買耐久而非隨手可丟棄的物品，如陶製茶杯、餐具，可換刀片的刮胡刀；家庭用品可以到批發商那裏大批購買，或買大箱的洗衣粉、濃縮可稀釋的洗潔精，盡量減少包裝的浪費；優先選用可回收的玻璃和金屬容器；組織請願團，要求當地商店、超級市場減少包裝及塑料品的使用等。
工作上，盡可能回收辦公室的丟棄物，如信件、便條紙、影印紙、報紙、紙箱、鋁罐、玻璃瓶罐、塑料、X光片、電池、鐵絲、鉛、鐵、銅器……利用電子郵遞以取代信紙，公告或便箋盡可能采用傳閱方式，減少複印數量，文件盡量兩麵複印，以及捐贈廢棄的家具、辦公設備給需要的機構等，都是一種實際的環保行動。
水，是生命不可缺少的養分，但是飲用水的安全性已是全球嚴重的問題。其實，地下水的汙染大都來自人類的活動，這些活動包括垃圾掩埋、農作物及草地維護、化糞池、地下水池、意外外泄等。除了工業界，家庭的許多清潔劑，如水槽、浴廁之清潔劑，去汙劑、除油劑、去漆劑等，也都含有汙染性的化學品。有些化學殘留物進入地下水，流入飲用水井、廚房水龍頭；有些化學殘留物連同泥沙被衝刷到河川，為河流中的幼蟲、魚類食用，魚類再被其他動物和人類果腹。於是，我們人類製造汙染，也自食惡果，接受食物鏈的殘害。所以，關心水資源，我們應盡量減少清潔劑、殺蟲劑的使用。
雖然在1996年全世界就已禁止使用氟氯碳化物，但是，大概要等到一百年，大氣層中的氟氯碳化物才會消失。為了拯救臭氧層，不讓它繼續惡化，我們要避免購買含氟氯碳化物的物品，如保麗龍餐具及其他製品；汽車、冰箱、冷氣也都含有氟氯碳化物，要時常檢查是否有泄漏。
現今，全世界環保團體無不致力於環境維護與生態平衡，凡為“地球村”的成員，都有責任關心“地球村”的永續生存。我們人類使用地球，但並不是擁有整個地球，在一百五十年前，美國一位印第安酋長西雅圖，就說了一句震撼世界的名言：“地球不屬於我們，我們屬於地球；我們人類隻是蜘蛛網中的一絲一縷罷了。”佛法也明示情與無情都是“此有故彼有，此無故彼無”的同體共生關係。在遷流不息的轉變中，即使極小的塵埃都與環境有微妙的關係，我們對於內心的塵垢，固然要努力消除、轉化，對於外在的汙染，也應喚起群體意識，力行環保，才能重新建立一個身心、內外部清淨美好的世界。
最重罪業無過殺生
引言
生命的誕生是宇宙間最奧妙的事，每個生命從降誕開始，莫不為自己的生存而努力奮鬥，從而帶動世間的欣欣向榮，這是值得歌頌的好事；但有些生命為了自己的存在不惜傷生害命，尤其自詡為“萬物之靈”的人類，往往視萬物為人類資生的糧食而肆無忌憚地獵殺各種生靈。尤有甚者，有的人因為自己的貪嗔愚癡、愛恨情仇而傷害他人，這些都是最醜陋也最該譴責的行為。
殺生，就是殺害生命。宇宙間不隻人或動物有生命，舉凡山河大地，一花一木，一沙一石，他們的存在都有生命，隻要破壞其功能，就是殺生。例如一張沙發原本可以用十年，因任由兒童蹦跳破壞，而縮短它的使用年限，這就是殺生；說話斷人希望，也是殺生；甚至浪費時間，都是殺生。
殺生造成的悲劇是無可彌補的，因為世間最寶貴者就是生命，凡一切眾生莫不惜生愛命。《法句經》說：“一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行杖。”明朝蓮池大師的《戒殺放生文》有更深刻的描述：“蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。是故逢擒則奔，蟣虱猶知避死；將雨而徙，螻蟻尚且貪生。何乃網於山，罟於淵，多方掩取；曲而鉤，直而矢，百計搜羅；使其膽落魂飛，母離子散，或囚籠檻，則如處囹圄；或被刀砧，則同臨剮戮。憐兒之鹿，舐瘡痕而寸斷柔腸；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。恃我強而淩彼弱，理恐非宜；食他肉而補己身，心將安忍？”慈悲是佛法的根本，不殺生就是慈悲。
最重罪業無過殺生
佛教是個戒殺的宗教，五戒的第一條就是不殺生。殺生，有廣義的殺生與狹義的殺生。狹義的殺生指殺人；廣義的殺生則凡是世間上生存的萬物，讓他毀滅，都是廣義的殺生。因為不但人有生命，動植物也有生命，乃至山河大地都有生命，甚至時間就是生命，因為生命是時間的累積，所以浪費時間如同殺生；相同地，隨便浪費物品也是殺生，因為物品是大眾的資源，是聚集大眾的因緣而成，所以浪費時間，破壞物質，都是廣義的殺生。
人間最寶貴者，就是生命，如果沒有生命，世間的一切將不再具有意義。談到生命，如剛才所說，不光是人有生命，動物、樹木花草等植物也有生命，甚至山河大地、日月星辰，整個地球都有生命。有時候我們會聽到哪個地方火山爆發，說明火山有生命，乃至流水都有生命；甚至花兒在開、鳥兒在叫，日月星辰、山河大地充滿盎然生機，所以大自然跟我們同樣都有生命。佛教有兩句話：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。”流水潺潺，那是佛陀在對我們說法；山巒疊翠、樹木花草，都是諸佛如來的法身妙用。我們每一個人都有生命，而且無分貴賤，生命都是一樣的寶貴，可是一般人對生命的探討與知識卻普遍缺乏。
所謂生命，就是有生長的機能，它是活的，是動的，是有用的。依此定義來看，我們身上所穿的衣服必定也有生命，我愛惜它，能穿七八年；不愛惜它，隻穿三五個月就壞了。同樣，桌子、椅子、車子，我愛惜它，可以用幾十年；不愛惜它，不到幾年就朽壞、腐爛了。因此，不隻人有生命，凡是有用的、活動的、成長的，可以說宇宙萬有都有生命。
生死雖然都是生命的一部分，不過人要活動才有生命力，有生命，才能活動。就拿人體的眼、耳、鼻、舌、身、心來說，眼睛瞎了，眼睛就沒有生命；耳朵聾了，耳朵就沒有生命；同樣地，我們的身體如果沒有觸覺、心靈不能有感受，也就不知道要怎麼表現生命了。當我們能感受生命的活用是無限的時候，那麼在家庭裏，看家中的每一分子都會有活躍的生命；在社會上，看到每一個人也都有旺盛的生命；在世界上走動，會發現所有的生命都跟著我跳動，所以有生命，人生才有意義。
世間上罪業最重的無過殺生，世間上最有功勞的無過護生。生命，是一種欣欣向榮、生生不息的延續；生命的存在應該活出真善美的品質。平時我們給予他人道德上的成長，信仰上的增加，事業上的方便，前途上的順利，都是護生；反之，假使一言破壞他人的信仰、慧命，一事使他遭遇困難、阻礙，一行讓人失去所有，一念嗔嫉讓人受到傷害，都名之曰殺生。
所謂殺生，顧名思義，就是使對方沒有辦法生存，斷絕生路，包括自殺、教殺、讚殺。殺生的方式，有的是用有形的刀槍殺害對方；有的是用無形的語言傷害對方，例如說話斷人希望，使他無以生存，或是造謠生事，使他無以立足，都是殺生。殺生有行為上的殺生，有語言上的殺生，乃至有意念上的殺生，甚至“我不殺伯仁，伯仁因我而死”，這種無心之殺雖有殺生之“行”，但無殺生之“心”，罪業比較輕。
世間上，每個生命雖然都是“個體”的存在，但生命不是分裂的，生命是“同體共生”的關係。話說有個將軍奉命攻城，他鼓勵士兵殺敵，殺得愈多的人獎賞愈大。於是大家開始比賽殺人，很快就把城內所有人民殺光。將軍依言要犒賞士兵，當大家想要喝酒，沒有人溫酒；想要吃肉，沒有人煮食；想要女人，也沒有女人。這時大家才發現，讓別人無法活命，自己也不能生存，所以殺人就是殺己。因為生命是要靠眾緣所共同成就，佛教講的“緣起”：“此生故彼生，此滅故彼滅”，就是對生命存在的最好定義。
生命的定義就是用我們這一期的生命，創造繼起生命的因緣。例如國家、社會、父母、師長、朋友給了我們很多因緣，才讓我得以活著，我也應該結緣，給大家一些因緣。因此，生命的意義就是為未來的生命創造一個更好的因緣，或者說，這一期的生命，是為了給全人類的生命、給大我的生命更多的貢獻。反之，破壞因緣，讓一切美好的事物無法成就，讓世間宇宙萬有無法生存下去，都是廣義的殺生。
殺生罪如何論定？
大至殺人，小至殺死蟑螂、老鼠、蚊蟻等，都是殺生。不過，世間上任何事都有因果，但因果很複雜，因中具有善惡，果報也有善惡，就看孰重孰輕。例如同一塊田地裏，有的種子發育不良，有的雖然沒有好的外緣，一樣茁壯，可見因中的成分不同，所招感的果報當然也有不等的結果。就等於一場戰爭，某人對救國救民的理念強，就能勇敢殺敵，如琉璃王率兵攻打迦毗羅衛國時，摩訶男為了拯救族人，寧可犧牲自己的生命，這樣的行為看起來雖是殺生，但功勞更偉大。
佛教是以人為本的宗教，不殺生主要是指不殺人。從佛教的戒律來講，殺生有兩種，一叫突吉羅（輕垢罪）；一是波羅夷（極重罪）。波羅夷是不可救的意思，也就是棄罪，殺人會構成“波羅夷”罪，這是戒律中的根本大戒，是不通懺悔的；殺害蟑螂、蟲蟻，是犯突吉羅，屬於惡作，雖然一樣有罪，但跟殺人不一樣。這種殺生雖有過失，但可通懺悔，可以補救，可以將功折罪，例如有的人以放生、護生來滅罪，有的人用懺悔、發願來消業。
也就是說，根據佛教戒律的根本精神，驅除蚊蟲等行為並不是很嚴重的大問題，因為佛法所說的不殺生主要以“人”為對象，以殺人為嚴重，殺人是佛法所不許。如果為了去除蟲害，能夠事先預防當然要比事後殺害來得好，但以人為本的佛法，為了生存，雖用殺蟲劑驅蟲並不是很大的罪惡。
事實上，我們平時在無意中難免做下殺害生靈的行為，這種無心之過縱使有罪也很輕微，有些甚至無罪，最主要的是不能懷著嗔恨心而殺生，以嗔心而故意殺生，必然要墮地獄受苦。因為在佛教來講，罪業有“性罪”“心罪”，有的人歡喜殺生，以殺害生命為玩樂，有的人因報複心而殺生，罪業比較重，有的人為了自衛而殺生，有的人為了求得自己的生存而殺生；等於刑法上有故意殺人、蓄意殺人、臨時起意殺人、一時情結殺人，或誤殺、錯殺、酒醉殺人等，罪刑都有輕重不同。所以不要把佛法的規範視為畏途，認為是束縛我們自由行動的繩索，或以為佛法的戒律要求太嚴，難以守持。其實，佛法的戒律有很寬容、自由的精神，隻有在不侵犯他人自由的情況下，才能享受更大的自由。
有人問，使用動物的羽毛、皮革做服飾，是否也是殺生？一般人穿著皮鞋、皮襖，使用皮帶、皮包，甚至寺院晨昏所用來警醒昏沉的鼓，雖然都是用動物的皮製成，但對使用者而言它是一個物品，因為沒有生命，所以從直接的因果上來講，構不上殺生罪，不能用殺生來論。
但從另一個角度看，因為有人喜歡購買動物皮毛製成的用品、服飾等，間接促成一些人以獵殺動物為業，因此使用者難辭“我不殺伯仁，伯仁因我而死”的責任。現在一些國家的人民發起抵製穿皮衣的運動，荷蘭就是其一。荷蘭的畜牧業非常發達，牛奶、奶油、乳酪舉世聞名，荷蘭人吃乳酪就像吃豆腐一樣自然，其產量占荷蘭國際貿易額的25%。但是在荷蘭，即使天氣再冷，也看不到一個人穿皮衣，他們為了護生發起的抵製穿皮衣運動非常成功。值得一提的是，荷蘭有40%的人信奉基督教，35%的人信奉天主教；荷蘭人雖然不信佛教，卻在實踐慈悲，實在值得一些信佛教卻常在殺生的國家人民反思與效法。
過去佛陀“殺一救百”，殺一個強盜而救了成千上萬的百姓，表麵看起來是不慈悲的，可是為了救更多的人，其實是在行大慈悲。此即說明佛教戒律不但是消極的行善，更重視積極的救人。佛法有“世間法”與“出世間法”，既有世間法，就不能不顧及社會人生的實際生活，否則與生活脫節的佛教，如何為人所需要？
醫療上以動物做實驗，或有過失，可用懺悔發願等來補救。例如利用動物進行實驗時，不要讓它痛苦，甚至為它祈願，讓它早生善處，也能減輕自己的罪業。其實，從事醫療工作的醫生，平時隨便替病人打一針，都會殺死很多的細菌。但他們的本意是為了救人，是大慈大悲的行為，不是殺生。所以在世間法上，戒律應該從多方麵考量。
有個故事，早晨有一群人在運河邊等船，準備乘船到對岸去辦事。當船夫把小船從沙灘上推下水的時候，船底壓死了很多小魚、小蝦。船過了河以後，留下一部分人等待下一班船。當中有個秀才問一位和尚，他說：“師父，當船推到水裏的時候壓死了許多魚蝦，壓死魚蝦必定會造罪過，請問這個罪過是船夫的呢？還是乘船的乘客的呢？”
法師對秀才說：“是你的罪過。”
“為什麼是我的罪過？”
“因為你多管閑事。”
佛教裏有一句話叫“罪業本空由心造”；罪過是由心所造，有時在許多細節上因為無心，也就沒有罪過可言。反之，由於吾人心生分別，甚至造作染汙的分別意識，因此就會有罪業果報。其實，即使是世間的法律，如果是無心的誤殺，罪過也是比較輕的。
總之，人的身口意都有善惡的因緣。善與不善、幸與不幸，都有因果關係。人不要為了自己需要保暖，甚至隻是為一時的虛榮、享受，而剝奪其他動物生存的權利。乃至對於蟑螂、老鼠、蚊蠅、蟲蟻等，其實也不一定要用殺生的方法來解決，可以事前預防，例如家中保持清潔，就不易滋生蟲蟻；裝設紗窗紗門，蚊蠅就不會飛入家中；即使有了蚊蠅、蟲蟻，也可以用驅趕的方法把它們趕走，免得與殺生沾邊。不預先設防，不從根本上解決，隻用殺生對付，難免造業。
惡言厲色也能傷人於無形
我們的身體、言語、念頭所表現出來的行為結果，有善有惡，可是有些行為有時看起來是凶惡的，細細推究它的情形卻是救人的善心；有時看似助人濟世的利行，卻反而害了對方。譬如殺人本來是犯罪的，但是當一個無惡不作的歹徒被繩之以法，執行法律的劊子手快刀殺了他，這種行為究竟是善還是惡的呢？當劊子手在處決犯人的時候，可能也會耿耿於懷：“上天也有好生之德，今天我又殺了一個人。”同樣的殺人，歹徒的殺人是懷著凶殘、暴戾的嗔心而殺人，而執行法律的殺手對於殺害的對象沒有深仇宿恨，隻不過替國家執行一項除暴安良的工作，兩者的動機不同，行為的結果自然也會大異其趣。
佛教非常重視心意犯罪的輕重，每一條戒相之中都有開、遮、持、犯的分別，犯同一條戒，因動機、方法、結果等的不同，導致犯罪的輕重與懺悔的方式也不同。如殺人時要具足“是人、人想、殺心、興方便、前人斷命”五個條件，才構成不可悔罪，這與刑法因重視犯意和犯罪事實而製定的犯罪構成要件、阻卻違法要件的道理是相同的。但是佛教心意戒的積極意義，在要求個人自發地觀照身口意的起心動念，防範不法於念頭起時，較世間法更為徹底。
過去有個小沙彌，夜晚走路時不小心踏死了一隻青蛙，師父知道以後責怪小沙彌說：“你怎麼可以隨便踩死生靈呢？阿彌陀佛，這樣一來罪孽深重啊！你應該到後山跳懸崖舍身謝罪。”小沙彌一聽，刹那間猶如五雷轟頂，這才知道禍闖大了，隻好含淚拜別師父，萬分傷心地到山後懸崖。往下一看，又深又暗，小沙彌心想：“跳下去，粉身碎骨，必死無疑；不跳呢，三塗受苦，累世輪回，業報逃不掉，這可怎麼辦呢？”
小沙彌左思右想，真是進退為難，忍不住掩麵痛哭起來。就在他哭得傷心的時候，有一個殺豬的屠夫經過，看到小沙彌跪在路旁痛哭，覺得奇怪，上前追問，小沙彌一五一十地把前因後果說了一番，屠夫聽了，頓時悲從中來，悔恨萬分地說：“小師傅呀，你隻不過是無心踏死一隻青蛙，罪孽就這麼重，要跳懸崖自殺才能消業。我天天殺豬，屠來宰去的，滿手血腥，這罪過豈非無量無邊，不知有多深重了。小師傅你不要跳崖了，讓我跳吧！應該謝罪赴死的是我啊！”
屠夫一念懺悔心生起，毫不遲疑地縱身朝懸崖一跳，正當他隨風飛墜，眼看就要命喪深穀時，一朵祥雲冉冉從幽穀中升起，不可思議地托住了屠夫的身子，救回了他的生命。這個“放下屠刀，立地成佛”的含義，正顯示出修行懺悔的殊勝。一念的懺悔心有此功德；相對地，一念惡心想要置人於死，有時雖然沒有行動，但這一念就足以造業。
所以，我們平時不要有殺心，例如摔碗筷、摔桌椅、用力關門、衝撞牆壁等毀滅性格，慢慢養成以後，不是殺人就是殺自己。不管自殺、殺他，或是見殺隨喜，都會養成不好的習慣。
佛教的殺戒，又稱斷人命，不僅包括自己親手殺人，即使唆使他人殺人或勸說別人自殺，皆犯波羅夷罪。《梵網經》在止惡方麵，尤其具體而又嚴格。以不殺為例，它不僅禁止殺人，亦禁止自殺，認為自己結束自己的生命，亦算犯戒。若自己沒殺人，亦未自殺，隻是鼓勵，指使別人去行殺業也不行。若自己沒殺，也沒指使，但讚揚別人行殺業，如此心有殺生之念，亦應禁止。也就是說，該戒不僅要求身業清淨，也要求口業、意業清淨，不然就是犯戒。
宇宙萬有都有生命，有的是肉體上的生命，有的是思想上的生命，有的是事業上的生命，有的是道德上的生命，有的是時間上的生命，其價值雖有不同，但都應該珍惜。例如一件衣服，你能穿三年，總比穿三個月好；花在開放，一個月，假如你把它摘下，一天就枯萎了，這也是傷害生命；桌椅、板凳、沙發，你保護它，能用個幾十年，最後甚至還能送到博物館、古董店裏，它的生命就能繼續不斷。
所以，廣義言之，殺生不僅止於用刀杖加害，在日常生活中，惡言厲色也能傷人於無形，也會招致重罪。反之，有時雖有殺生之行，但無殺心，罪業也會比較輕。例如：有些地方的居民，因為生活環境使然，必須靠捕魚維生。他們雖以捕魚為業，但沒有殺心，反能時時提起慈悲心，果報也會有所不同。
另外也有些農藥行的商人說：我們開藥店，出售消除蚊蠅、蟑螂等害蟲的藥，有罪過嗎？農夫也問：我們栽種水果，為了收成好，要噴灑農藥，驅殺害蟲，有罪過嗎？當然，我不能違背佛法，打妄語說這些行為沒有罪過。但是根據佛法，驅除蚊蟲等並不是很嚴重的大問題。因為佛法所說的不殺生，主要是以“人”為對象，以殺人為嚴重，殺人是佛法所不許。但如果為了去除蟲害，能夠預防當然比殺害來得好，即便用了農藥驅殺，也不算是很大的罪惡。受過戒律的比丘若犯此過，依佛法上來說是犯了“惡作”。“惡作”的行為可以用懺悔的力量加以洗除，並不如殺人那樣不通懺悔。
事實上，我們平時在有意無意中殺害生靈的行為，縱使有罪，也很輕微，有些甚至無罪，最主要的是不能懷著嗔恨心而殺生，以嗔心而故意殺生，必然要墮地獄受苦。佛教之重視動機、存心，由此可見一斑。
如何過正業、正命的生活？
人生在世，必須工作以賺取生活所需。佛教有所謂“八正道”，當中“正業”就是正當的行為，“正命”就是正當的經濟生活和謀生方式。據《瑜伽師地論》卷二十九：“如法追求衣服、飲食，乃至什物，遠離一切邪命法，是名正命。”正常的經濟生活對個人、家庭、社會而言都非常地重要，因為世間大部分的罪惡都從經濟生活的不正常而來，譬如開設賭場、酒家、地下錢莊、屠宰場，經營販賣殺生用的釣魚具、獵槍等商店，都不是正命。
從事不正業、不正命的人，能否學佛受戒？這個問題讓我想起有個小島叫小琉球，上麵住了一萬多人。在十幾年前佛光會成立之初，島上就有個佛光分會。有一次我應邀前去跟他們座談，會長提出一個問題，他說：“我們這個島上的居民，大部分是以捕魚為業，這與佛教的‘不殺生’是相抵觸的，但是如果要大家不殺生，我們會連飯都沒得吃，所以在這裏要推動佛教很難。”
我說：“佛教雖然講不殺生，但它還是有輕重之分。尤其殺生有‘殺行’與‘殺心’的分別。你們捕魚，是為了維持生活，並沒有殺的意念，就如同人死後舉行火葬；一把火，不但把屍體上的寄生蟲都燒死了，甚至連木材裏的寄生蟲也無法幸免。但是我們沒有殺的意思，也就是沒有殺心，如此縱有罪過也會比較輕，而且隻要誠心懺悔，還是可以得救。”
我的意思是，佛教雖然主張對任何微弱細小的生命都要尊重，但如剛剛所說，其實我們每天在無意之間傷害很多生命而不自知，例如呼吸時空氣裏沒有微生物嗎？茶食之間沒有微小的生物嗎？甚至打針、吃藥、開刀、火葬、土葬，難道沒有傷害寄附吾人身上的生命嗎？隻是當下我們並沒有“殺心”，縱有殺生的行為，也不要有殺生的“心業”；既有傷害物命的行為，便要對不慎殺害之生命生起慚愧之心，為之深深懺悔，這就是佛教戒律的根本精神。
佛教主張持戒，戒的根本精神是不侵犯，也就是尊重。例如五戒的不殺生，就是不侵犯別人的生命；不偷盜就是不侵犯別人的財產；不邪淫就是不侵犯別人的貞節；不妄語就是不侵犯別人的信譽；不飲酒就是不侵犯自他的智慧。
佛教是一個倡導平等的宗教，例如“人人皆可成佛”“我不敢輕視汝等，汝等皆當成佛”，都是對於人格的尊重。這種特質經過持守戒律來實踐、升華，最終達到不僅尊重“人權”，也能尊重“生權”。不過在現實生活中，有的人因為工作的關係，無法持守五戒，因此不敢學佛受戒。例如曾有一位開布店的老板娘說，經常有顧客上門買布，在看過布料後總會問道：“你賣的布會褪色嗎？”這時候如果照實說會褪色，生意必然做不成，因此有時候不得不打方便妄語。也有農夫說，我們種田栽水果，為了收成好，不得不噴灑農藥，驅殺害蟲，如此怎敢受戒呢？
其實五戒可以全部受持，也可以隨分受持。如《法苑珠林》卷八十八引《大智度論》說：“戒有五種，始從不殺，乃至不飲酒。若受一戒是一分行，若受二戒、三戒是名少分行，若受四戒是名多分行，若受五戒是名滿分行。”由此可知，在家居士人人可就自己的情況，選擇自己容易受持的一戒、二戒，乃至三戒、四戒，精進受持，漸漸達到五戒圓滿。也就是說，即使從事不正業的人，一旦發心學佛，還可以就自己的方便，先從少分戒受起，然後慢慢待機轉業。隻要有心，世間的職業千百種，這行不做可以做那行，不一定要以殺生為業，也不一定以傷害人體的業務作為自己的職業，換個工作還是可以生存。
甚至，工作除了提供生活所需之外，也是奉獻、服務、廣結善緣的最好修行，因此不但要從事正當的職業，而且應該具備正確的觀念，亦即所謂的職業道德。例如：
（一）要有因果的觀念
不借公務之便貪汙詐欺、假公濟私、收受賄賂、強取豪奪、威脅利誘等；凡有所得，悉數歸公，一絲不苟。
（二）要有忍耐的力量
受責不抱怨，遇難不推諉，要任勞任怨，一切想當然爾。有了忍耐的力量，才能擔當，才能負責。
（三）要有敬業的精神
在工作中，要認真負責，要樂在其中，過事不推托，不以磨人為樂，要給人方便，給人服務，此即是敬業。
（四）要有感恩的美德
凡事感恩，感謝老板提供工作機會，感謝同事、部屬協助我們工作等，有了感恩的心，不論多忙、多累，都會歡喜地去做。
發心學佛後，除受持淨戒外，更需進一步在日常生活中廣修善業，並以“八正道”為生活的準繩。所謂“八正道”，即正當的見解、正當的思維、正當的語言、正當的職業、正當的生活、正當的禪定、正當的憶念、正當的努力。能將佛法糅合在生活中，才堪稱為一個正信的佛弟子。
佛教徒可以參政、參戰嗎？
過去一般人談到宗教與政治，總認為彼此應該各自獨立、互不相幹，所謂“宗教的歸宗教，政治的歸政治”。實際上，“政教分離”雖是舉世都能認同的思想，然而政治與宗教彼此又能相輔相成，互補互需，這也是不爭的事實。例如佛教能影響帝王的施政理念，輔助帝王修身、治國、平天下；相對地，佛教的弘揚也要靠帝王的護持，才能普遍推廣。所以曆朝以來，僧團的沙門和政治的君王常有密切的合作來往，其中或有輔弼朝政被尊為國師者，如唐太宗向明瞻法師請教古來明君安邦定國之道，明瞻法師為太宗陳述以慈救為宗的方法，太宗大悅，尊為帝相；或有出家轉而出仕朝中貴為宰相者，如南宋的慧琳法師，宋文帝禮請他為宰相來治理萬機，南宋因此政治清明，國運強盛於一時，時人都稱他為“黑衣宰相”“緇衣宰相”；或有一度出家為僧再為人君者，如明太祖朱元璋，十七歲時曾在皇覺寺出家為沙彌。而對於國家政治有深遠影響的出家人更是不計其數。
尤其佛教在烽火連綿的亂世，更經常扮演攘敵安邦的角色。例如佛陀對摩揭陀國雨勢大臣昭示健全國家的“七不退法”，巧妙地化解了一場血腥戰爭。唐朝的安祿山舉兵造反，軍需短絀，佛教徒於是發起販賣度牒以增加軍費，為平定“安史之亂”盡了最大的力量。南宋高宗偏安江南，禮請法道禪師入朝共謀國事，在禪師的極力奔走之下，為國家勸募了豐足的軍糧，並且參戰軍旅，貢獻計策，穩定了局勢。曾經一度為禪僧的耶律楚材，元帝入主中原時仰慕他的賢能，特別征召他出仕為相，耶律楚材為了保全漢人的生命財產，免受無辜的殺戮，於是挺身而出，立朝儀，訂製度，輔佐元太祖（成吉思汗）、元太宗（窩闊台）推行漢化，延續了漢民族的命脈。元代至溫禪師，由於讚助王化有功，感動世祖而敕封為佛國普安大禪師。可以說，自古以來，佛教輔佐、教化政治的史例，多不勝舉。
由於佛教的教義與僧侶的行儀可以影響帝王的政治理念，建立祥和社會，帝王的權勢則能幫助佛教普遍弘傳，淨化世道人心，因此晉代道安大師說：“不依國主，則法事難立。”佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中，也將護法之責交付國王，以收“上行下效，風行草偃”之功。此可證之於佛世時，因為有頻婆娑羅王、波斯匿王的護持，佛教才能傳遍五印度；佛陀滅度後，阿育王修建八萬四千座佛舍利塔，並派遣布教師到錫蘭等地弘法，使得佛教得以向外弘傳，廣宣流布。中國因有東漢明帝派遣郎中蔡愔西赴天竺迎請迦葉摩騰、竺法蘭等高僧來華弘法，佛教因此得以傳入中國。至於中國佛教的譯經事業，大多是由於曆朝帝王保護，設置譯經院，因而得以完成；如鳩摩羅什大師受後秦姚興的護持，在西明閣從事譯經，而有《法華經》《中論》等七十四部三百八十四卷經論流傳後世；玄奘大師在唐太宗的支持下，譯出《大般若經》《成唯識論》等七十五部一千三百三十五卷經論，使法寶聖教的光輝普照於中國。
佛教與政治的關係，可以說有如唇齒相依，關係密切，因此若問佛教徒可以從事政治嗎？答案是肯定的。觀世音菩薩以三十二應化身遊諸國土，度脫眾生，其中即有國王、宰官、大將軍身，以其政治背景，為眾生創造富足安樂、無有怖畏的人間淨土。佛陀為國王們講說轉輪聖王的理想政治，曆代國師以佛法的智慧輔佐帝王治理國家，都體現了佛教徒可以參政但不必直接幹治的中道思想。
也就是說，我們應該保有“問政不幹治”的態度，但是如果有佛教徒參與政治，其實也沒有不對，現代社會應該要有雅量接受，不能剝奪佛教徒乃至僧侶關心國家社會的權利，因為出家是信仰，參政是人權。
至於佛教徒能否參戰，其實佛教本來就有在家與出家二眾，即使是出家的比丘也有服兵役的義務；既然服兵役，國家是大我的生命，是眾人所依，為國捐軀，為國犧牲，為國殺敵，為國而戰，不管在法律或輿論共識上，都會有公論的。
佛教有所謂的“三聚淨戒”，包括了攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，其中饒益有情戒屬大乘菩薩戒。佛陀在因地時為救五百個商人曾殺一個盜匪，這種為慈悲救人而殺，為饒益有情眾生而殺，不是為嗔而殺，好殺而殺，非一念之仁、片麵之仁所能比擬的。同樣地，佛教徒參戰殺敵，他不是為嗔恨而殺人，而是為盡忠報國，為了救生民於水深火熱之中，如此救國救民之舉，絕非婦人之仁可喻。
曾有人要入籍美國，但表示不願上戰場捍衛美國，移民官便不發給他美國公民證。所謂“舍身取義”是聖賢的行為，這時的參戰也未嚐不可。不保護自己的國家，對國家社會沒有幫助，不顧及世間之所需，是會被國家社會遺棄的。
再說，國家戰爭也不全然是殘殺無辜，有的王師之軍是為了懲罰壞人、暴徒，有的救人於水深火熱，有的保家衛國，在戰爭中也能表達仁愛、慈悲，在戰爭中更能發菩提心，行菩薩道，救濟傷亡。當然，戰爭是不得已的手段，非到必要時最好能用其他的方法，例如和平、道德、感動的力量都遠勝刀槍。三國時諸葛亮“七擒孟獲”，他知道殺一個孟獲容易，但還會有無數個孟獲起來反抗，所以用感動的力量才可以讓人心服。
其實，佛教徒在修行的過程中要降魔，降魔就如戰爭，每個人內心裏也有八萬四千個煩惱魔軍，也要降魔，也要戰爭。至於現實生活中能否參戰，這就要看自己的人生觀了。
總之，人本來就是政治動物，關懷社會則不能不關心政治，政治是管理眾人的事，人是群眾動物，無法離群索居，勢必與大眾有密切關係；既然無法離開群眾，自然不能遠離政治而生活。所以，佛教對於社會的關懷、人權的維護、民眾的福祉，自是不能置身事外，當然也不能以遠離政治為清高，所謂“問政不幹治”，個人可以不熱衷名位權勢，但不能放棄關懷社會、服務眾生的責任。也就是說，今日佛教徒為了弘法利生，對政治不但不應抱持消極回避的態度，相反地，應該積極關心，直下承擔，這正是人間佛教菩薩道的實踐。
執行死刑算殺生嗎？
在《論語·為政篇》裏，孔子講：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”意思是說，以政令教導，以刑罰管束，百姓雖會為求免於刑罰而服從，但不知羞恥；唯有以德行來教化，以禮製來約束，百姓才會知道羞恥而走上善的正途。