禪，是不見不聞的世界，然而生活在世間的人們離開世間的見聞覺知，如何求得禪法的門徑？佛世時的唄比丘以感人肺腑的悠揚音聲，阻止波斯王攻打鄰國的計劃；印度的馬鳴菩薩以一曲自作自唱的“賴吒和羅”，使華氏城五百位王子悟道出家；吳承恩的《西遊記》以“玄奘西行”的故事為經緯，流傳六世紀之久，寓義深邃，雅俗共賞；鈴木大拙以般若文字弘揚佛法，引起多少歐美人士的共鳴。凡此清涼六根，進而感動心靈深處，激發本有佛性的方式，何嚐不是禪理的體現。
——《禪話禪畫·序》
禪，是言語道斷的世界，但所謂“妙高頂上，不可言傳，第二峰頭，略容話會。”①禪的境界，固然無法言詮，但如果全然不說，一般人怎能領會禪門勝義？所以千古以來，禪宗的祖師大德無不老婆心切，努力說禪，多少公案、語錄也因此而流傳後世，至今為佛子們所津津樂道。
——《禪話禪畫·序》
知識與悟道不同。知識是從分別意識上去認知，悟道是從無分別智體證。禪，也不是從枯坐默守中可以悟得；禪，仍然要經過分別意識到無分別智，才能見性。
——《星雲禪話·畫餅充饑》
禪是活潑的，隻要能在參禪中，體悟萬法皆空的法性，生活裏，就會感受到“青青翠竹，總是法身；鬱鬱黃花，無非般若”②。因此，行住坐臥是禪，揚眉瞬目是禪，隻要心神領會，人間哪裏沒有禪？
——《星雲禪話·禪非一物》
禪者的語默動靜，另有一番深意；禪者的生活作息，別有一番境界。他們的機鋒險峻，言行雖然樸素單調，但妙味無窮；他們的警策雖然嚴厲，但風度親切，達觀超凡。
——《星雲禪話·誰是禪師》
聽明白後，要融會於心，那是理解；見到什麼，要體會實踐，那是修行。修行的深淺，不可言說，如人飲水，冷暖自知。
——《星雲禪話·圓融之道》
禪的裏麵，沒有大小、長短、好壞，當然也沒有輸贏。禪的世界，是不爭論的世界，是一個有規律、有次序的世界。
——《星雲禪話·公雞與蟲兒》
禪宗的教學法，有時當頭棒喝，有時反詰追問，有時有無不定，有時暗示含蓄。總之，禪的教育，就是不說破，不說破的才是自己的全部。
——《星雲禪話·洗心革麵》
有人問：“禪者有生死沒有？”答曰：“禪者或有生死，但禪者在生死中非常自在。”赤裸裸地來，赤裸裸地去，麵對生死，能從容放下，正恁麼時，亦即是解脫自由了。
——《星雲禪話·也是恁麼》
禪，不是逞口舌之能。禪者沒有成見，當讚美的時候讚美，當批評的時候批評，這都是禪的藝術。
——《星雲禪話·怎能會得》
天堂淨土在哪裏？在真正的禪者眼中，卑賤工作裏有天堂淨土，愛人利物裏有天堂淨土，化他轉境裏有天堂淨土。天堂淨土在禪者的心中，不在心外。
——《星雲禪話·乞丐與禪》
禪者的人格，有自尊的一麵，他們有時頂天立地，孤傲不群，有如龍抬頭，虎相撲；但有時也非常自謙，有如龍退縮，虎低頭。這正說明當進則進，當退則退；當高則高，當低則低。所謂進退有據，高低有時。龍為獸中之靈，虎為獸中之王，禪者乃人中之賢，以退為進，以謙為尚，不亦宜乎？
——《星雲禪話·高與遠》
學佛，其實就是學自己，完成自己。禪者有絕對的自尊，大都有放眼天下，舍我其誰的氣概，所謂“自修自悟”、“自食其力”，就是禪者的風範。
——《星雲禪話·求人不如求己》
學佛之人，如果有禪，不但為自己想，更為別人想，怎說禪者隻重悟道，不重慈悲呢？
——《星雲禪話·存財於信徒》
禪觀的世界是刹那的，也是永恒的。在禪觀的世界裏，刹那不算短，劫波③不算長。所謂“一念三千”，刹那之間的一念，具足了三千大千世界，一刹那之間就是無量阿僧祗劫，就是永恒。因為在禪者的世界裏，泯滅了大小、有無、長短、遠近、你我、自他的對待；在禪者的世界裏，一即一切，他把法界一切都融會貫通了。因此，刹那即是永恒，永恒也在我們當下的一念。
——《星雲法語·禪觀的世界》
禪觀的世界是渺小的，也是偉大的。“一花一世界，一葉一如來”，在禪觀的世界裏，一花一葉、一沙一石，都是無邊的法界。所謂“須彌納芥子，芥子藏須彌”④，一般人認為渺小的芥子都能藏須彌，所以禪者的世界裏，是渺小的普遍，也是偉大的包容。
——《星雲法語·禪觀的世界》
所謂“竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛”⑤，解脫的人，如潺潺的流水，再茂密的竹林，也不妨礙流水的經過；如同山頂上那片白雲，再高的峻嶺，也擋不住它的飄行，因為它來去自如，好像一個禪者的心境，那麼瀟灑自在。
——《星雲法語·禪的譬喻》
禪觀的世界是生死的，也是涅槃的。生死是人生的實相，有生必然有死。一般人害怕談死，其實死並不可怕，因為真正的生命是不死的，死亡朽壞的隻是身體，我們的真如自性，法身慧命沒有生死。所以在禪者的境界裏，生命是永恒不死的，永遠在涅槃裏，永遠如如不動，這才是真實的生命。
——《星雲法語·禪觀的世界》
所謂“丈夫自有衝天誌，不向如來行處行”⑥，一個禪師，他不依聖言量，不拾人牙慧；他直指本心、見性成佛。這是一種“心行處滅、言語道斷”⑦，泯除一切世俗名言框架的瀟灑自在，是一種“任憑天崩地裂，且奈我何”的自我肯定。
——《星雲法語·禪的修行》
參禪打坐久了，不但身心平衡，理念明淨，也可以悟入人生的真諦。悟的境界，是心中呈現另一個無量無邊、光明解脫的世界。久遠過去的事情，會重新浮現在眼前；遙遠以前的人和事，也都會慢慢地向我們集中靠近。所謂“認識了自己的本來麵目”，懂得了人生究竟“為什麼生”、“為什麼死”、“從哪裏來”、“要去哪裏”，明白人生真正的意義是什麼，就能安頓身心，遠離顛倒恐懼。
——《星雲法語·靜坐的功效》
所謂“萬裏無雲萬裏天”，意指沒有雲的地方，天就會顯現。解脫者，就像一片藍天，不讓煩惱絆住，沒有無明束縛，就是世間塵勞，也係不住他，一切都不會掛礙於心。
——《星雲法語·生活的解脫》
禪者被冤枉，受了委屈，都是心平氣和。像舍利弗被佛陀喝斥他受不淨食，舍利弗即刻將所食之物吐出，並慚愧自己的粗心大意，誠心感謝佛陀的教導；寒山大師被誤會挪用國庫的公款整修寺院，而被放逐邊疆，寒山大師神色自若向師友告假，宛然要到遠方旅行。神秀大師本來已是五祖弘忍的首座，但半路殺出六祖惠能，神秀禪師仍然歡喜承擔，尤其在北方指導禪法時，一樣讚歎南方的惠能，如果他不是在禪修的過程中得到平等心，何能有這麼豁達的表現呢？
——《人間萬事·禪心》
一個解脫者，有自受用的生活，也有他受用的生活。因為解脫了，自有道德與修養，如同桂花的幽香，能夠影響到周遭的每一個人。解脫的人，讚美超越的生活，顯露芬芳的氣質，自知而不驕慢，自信而不傲人。
——《星雲法語·生活的解脫》
有情⑧說法，我們都聽得懂；無情⑨說法，其實更是美妙好聽。
天空的白雲飄飄，江河的流水滔滔；春去秋來，歲月如梭，花開花謝，時光荏苒。我們的周遭，我們的每日生活裏，哪一樣不是無情在對我們現身說法呢？禪師豎起了拂塵說：“你懂嗎？”如果懂得拂塵豎起來的意義，那就是開悟了！禪師指著庭外的柏樹子說：“你會麼？”如果你會的話，當下就是一位禪者了！可惜，空穀回聲、和鳴，不容易懂得。假如我們除了“聽”懂有情的說法之外，還能“會”得無情的說法，那就大事都解決了！
——《迷悟之間·無情說法》
真正的禪者，他的看法和修養，不是一般人的模樣。須菩提甘願被外道打死，飛錫禪師把生死當作遊戲，普化禪師以遊四門與人開玩笑的方式告別人間，德普禪師令弟子辦齋祭祀，在享罷祭祀之後怡然長辭。生死是最苦的事，禪者卻能嬉戲作樂，這不是禪心的力量而何？
——《人間萬事·禪心》
有情說法可以用耳朵來聽，無情說法必須用心去領會。其實在我們的生活，無情萬物無一不是在跟我們說法：春花秋月固然讓人賞心悅目，鳥叫蟲鳴一樣令人感動於心。趙州“茶”，是趙州禪師用“茶”在說法；雲門“餅”，是雲門禪師用“餅”在說法。晨鍾暮鼓、鐺鉿魚磬，哪一樣不是在對我們啟示、說法呢？
——《迷悟之間·無情說法》
禪，就是靈巧；空，就是靈巧；般若，就是靈巧；覺悟，就是靈巧。趙州禪師的“小便去”⑩，就是靈巧；古靈禪師的“有佛不聖”，就是靈巧。《六祖壇經》的“不是風動，不是幡動，是仁者的心動”，《楞嚴經》的“論心不在內，不在外，不在中間”，都是靈巧。
——《迷悟之間·學習靈巧》
“為什麼”，是具有啟發性的。禪門的詰問：為什麼你背著死屍到處行走？為什麼你不能認識娘未生前的本來麵目？為什麼把那麼重的石頭背在心裏？為什麼要說生死事大？為什麼你到今天才來？能問“為什麼”的人，他必然是有思想、有看法、有見解的人。
——《迷悟之間·為什麼》
想得開，看得破，這就是“豁達的人生”！彌勒不被布袋所拖累，金碧峰不為玉缽所拘囚，乃至趙州不受趙州茶的操縱，雲門不受雲門餅的牽絆，萬事能夠放下，那是何等逍遙自在的人生啊！
——《迷悟之間·豁達人生》
舉止威儀可以增加我們的魅力，態度從容也能展現我們的魅力。魅力可以是先天的氣質，魅力也可以透過後天養成。禪門祖師一舉手、一投足，一揚眉、一瞬目，都能啟發學人，令人去迷開悟，其實這也就是禪者的魅力。