縱宿業深厚，不能頓斷，當方便製抑，自勸自心。
——妙葉禪師
這句話最早的出處應該是蕅益道人智旭的《寶王三昧念佛直指》。
和許多大德一樣，智旭的生平也充滿了傳奇色彩。最初，智旭的父親持誦大悲咒，夢見觀音大士送子，於是生下了智旭。一出生便有佛緣的智旭在年輕時代卻走向了佛教的反麵，他醉心儒學、推崇孔孟，為了捍衛儒學，甚至寫下長篇大論來批判佛教，如果按照佛門的標準，智旭這是犯下了嚴重的誹謗三寶之過。
但是，一個偶然的機緣，智旭讀到了蓮池大師的《竹窗隨筆》，豁然醒悟，頓知今是而昨非，便把以前的文章盡數焚毀，從此潛心向佛，日日浸淫於經卷之中。在二十歲那年，智旭讀完《地藏菩薩本願經》，堅定了出世之誌，每天勤誦佛號，一意修行。
後來，智旭得了一場大病，眼看就沒得救了，於是改變了以往誦讀經卷的習慣，更加努力地念誦佛號，發願往生西天淨土。淨土修行，求的便是臨終之時內力與外力呼應相合，由阿彌陀佛接引往生，而頗有戲劇性的是，智旭的病情居然好轉，修養了一些時候便徹底康複了。
佛教向來有判教之說，各部佛經與修行法門也被各宗各派各自劃分為了義與不了義，或者說是終極真理與方便法門。智旭之念佛，屬於淨土法門，而當時的禪宗僧侶大多把這一淨土法門視作方便法門，不以為它是終極佛理。
確實，不讀佛經、不習禪定，隻是一門心思念誦佛號，這樣修行的人大多是些愚夫愚婦，他們並不懂得佛法的真諦，也無力去辨析佛經那種那麼多繁複無比的名相義理，這自然會使很多人對淨土法門心生輕視，認為淨土念佛隻不過是針對愚夫愚婦的方便法門而已。智旭針對這些看法做了許多的辯護，他認為念佛的法門確實沒有什麼殊異尋常之處，關鍵隻在於“至誠深信，努力行持”，說出來非常簡單，持之以恒卻很不容易，如果以為念佛隻是膚淺的功夫，有空就念，沒空就算，這是不會有什麼意義的。念佛也是禪，甚至是更為高妙的禪，“若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪”，一心念佛，心與佛是一而非二，是圓融無間的一體，而非主體與客體兩端，這便是念佛三昧，不必向外尋找。
弘一大師這裏摘引的“縱其宿業深厚，不能頓斷，當亦方便製抑，自勸自心”，便是智旭勸人一心念佛的說法，具體意思需要聯係上下文才能明白。
這一句見於《寶王三昧念佛直指·勸持眾戒第十一》，《勸持眾戒第十一》是緊承《勸戒殺第十》而來的。在《勸戒殺第十》裏，智旭大師闡述了戒殺的意義，接下來的《勸持眾戒第十一》便由戒殺談到一切戒律：
惑者問曰：今聞《念佛直指》戒殺之說，可謂指體投機事理悉備，實善世利物之訓也。敢問：“為隻此殺業當極戒之，為兼盜淫妄等諸惡悉宜深戒之耶？若當悉戒，何以語之略也？”答：“噫！是何言也。子豈不聞經有具足眾戒之說？奚獨戒殺，但殺業最重，通於貴賤，人所難除，故於正行之首，先令斷殺，庶可具乎眾戒，故語之詳耳，戒體豈有取舍哉。又若戒德不修，憑何立行？如器欲貯醍醐先滌不淨，修三昧者亦複如是，必眾戒清淨乃可得成。縱其宿業深厚，不能頓斷，當亦方便製抑，自勸自心。省身悔過修四念處，了知世間樂少苦多，無常敗壞不久磨滅，一切諸法皆不清淨，如夢幻無我，設諸方便而使必斷，豈可隨妄念而失其宰。又戒德雖具，若不使身心澄定息諸世間伎能雜術，乃至一切若善若惡能分念者，設不屏去，何能一心修此三昧。三昧不一，往生何由。然今一切眾生無明業識遍周法界，苟起一念世心，便被如是等塵勞魔黨牽拽將去，全身陷沒，求出無期。譬如遊魚雖逸一絲可係，其害非不大也。心念尚爾，況身行哉。今既修此三昧，正欲如箭一心取的，不待此身報盡跳出稠林，決生淨土，豈可失戒攀緣誌行因循。使三昧不成，更入惡道可不痛傷。若果聞之不戒，則臨終無驗，莫謂佛力無感應也。”