我一直相信：
“隻要發心，佛菩薩不會辜負我們。”
這一句話看似簡單，
實際上，在我一生信仰當中，
確實是這樣體會：
發心，不是坐著等的，
不是光用要求來的。
發心，還是要流汗、辛苦、勤勞，
不然，哪裏能成就呢？
經常有很多人祈求菩薩給予感應，
但菩薩也不一定來無影、去無蹤，
他可能就是你身邊幫助你的人。
有宗教信仰的人，都希望能有宗教的體驗。宗教的體驗不一定從外來的靈感，主要的是來自內心的升華，如果把自己一味地依賴給所信仰的教主，以他作為依靠，那就會失去自我的助力。佛教禪宗有雲：“不著佛求，不著法求，不著僧求。”已經為我們做了說明，更重要的當務之事就是：“自己做自己的教主！自己做自己的貴人！”
我一生接觸許多宗教人士，佛教徒、異教徒、神道信徒，都各自敘述他們的靈感。當然，像我在宗教七十多年的歲月裏，也有許多超世俗人情的佛教感應，但是不好說。尤其，我倡導人間佛教，如同孔子所講不語怪力亂神，但是靈感在宗教裏，確實是平常、稀鬆見慣的事。
你很渴，吃一杯茶，不渴了，這不是感應嗎？你很餓，吃一碗飯，不餓了，這不是感應嗎？冷了，加一件衣服，就會暖和，這不是感應嗎？別人一句讚美的話，引得我心花怒放；別人的一句批評，叫我灰心喪誌，這不都是感應嗎？感應，不一定從佛菩薩那邊要求，生活裏麵到處都有感應。
所謂“靈感”，就是感應，你敲鍾，鍾就“當！”一響；你打鼓，鼓就會“咚！”一聲。敲鍾、打鼓，當、咚各響，這不就是靈感嗎？
我勤於讀書，以智慧抉擇事物，智慧就是我的感應；我慈悲待人，別人也回報我友誼，慈悲就是我的感應。原來，感應不一定是向佛菩薩祈求，自己也可以創造自我的靈感。
我也常想，我們的感應究竟在哪裏？我幫助別人，別人也會幫助我；我服務別人，別人也會為我服務，這種交流不就是感應嗎？所以，靈感是有因果的，你有善因好緣，怎麼會沒有感應呢？
關於靈感，在《法華經·觀世音菩薩普門品》中，有顯益及冥益二說。所謂“顯益”，就是觀世音菩薩的三十二應化身，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法，這就是顯益；現在生氣煩惱，自己的嗔恨之火正焚燒自己，假如稱念“南無觀世音菩薩”聖號的時候，嗔怒會消逝，這就叫冥益。
《普門品》中提到的三毒七難。比方：“若人多於淫欲，稱念觀世音菩薩，便得離欲。”淫欲心重的人，隻要稱念觀世音菩薩，自然就會離欲。別人罵我們，如同刀劍一樣刺激我們，心中稱念“觀音菩薩、觀音菩薩”，我不感覺難堪，甚至順著對方的話“你罵得好”，繼續稱念“觀音菩薩、觀音菩薩”，那麼，責罵的刀劍，傷害不了我們，這就是冥益。
又例如，文中提到的“二求願”也是冥益。經文中：“若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女”，說得實在巧妙，求男要具有“福德智慧”，因為對男生來說，福德智慧很重要；求女時要求“端正有相”，因為對女孩子而言，莊嚴漂亮是最重要的了。
其實，這也是一種胎教。因為母親懷孕時，心懷慈悲、善意，情緒平和、理智，生下的兒女，性格會不一樣。倘若母親的情緒暴躁，胎兒也會受到影響，這也是老一輩的人為什麼說懷孕的女孩子，要在家休養，不要做事。不過我想，重要的還是內心要培養慈藹、和氣、溫柔才是。
有人問有沒有觀世音菩薩？何以證明有觀音菩薩？具體來說，佛教裏有五量：現量、比量、譬喻量、神通量及聖言量；唯識學家也有現量、比量、非量等三量可以說明。
“茶杯在哪裏？”“茶杯在這裏。”“衛生紙在哪裏？”“在那裏。”這很容易了解。因為看得到，我能證明存在，你不能說沒有，這就是“現量”。
有人問：布有多長？你拿尺一量就知道了。這個東西有多重？你用秤一稱，就曉得了，這叫“比量”。
什麼是“譬喻量”？你說木頭棍子很硬，到底有多硬呢？我找一支很硬的鐵條給你看，就是這麼硬。“盤子有多大？”“桌子有多大？”我告訴你就像什麼東西一樣大。什麼叫“無我”、什麼叫“舌燦蓮花”，我用一些譬喻來說明，讓你能明白懂得，這就叫“譬喻量”。
至於“神通量”，我不知道神通，也沒有神通，不過，有神通的人會知道。例如，晉朝佛圖澄大師為了感化石虎、石勒兄弟不要再殺人，他對著一盆水念念有詞，盆裏緩緩地長出一朵蓮花來，石虎、石勒看了驚歎不已。從此，無論他們性格再怎麼凶殘，都相信佛圖澄的話了。這就是神通量。
又例如吳國孫權，原本他也不相信佛教，康僧會對著銅瓶焚香禮敬，過了三七日，最後瓶子終於“咯！咯！”聲響，生出了舍利子來。至此，孫權也不得不相信康僧會了。不過，神通也不是人人都相信，當場見到的人相信，沒有見到的人就不一定相信。
最重要的是“聖言量”。這是指聖人的言語，沒有一句是亂說，也沒有一句話是不對。例如，釋迦牟尼佛是聖者，他說有觀世音菩薩，你能不相信嗎？當然，有人會說：“念觀音、拜觀音，不如自己做個觀世音。”觀世音菩薩就是我們自己，反觀自性，這就說明有觀世音。
觀世音菩薩有謂“三十二應遍塵刹”，到處隨緣應化，這就是感應。但是，感應也要合乎因果。比方《阿含經》中有個例子，一塊石頭要沉下去，你祈求：“神明，神明！讓這塊石頭浮起來吧！”這是不符合因果的，你祈求也沒有用。油是浮在水麵的，你祈求：“神明，神明！讓油沉下去吧！”這不合乎物理，你祈求神明也沒有用。因此，講神通、靈感，都是要有一定的因果法則。
佛教講五戒，你能持守五戒，用行動奉行，就會獲得感應。有的人跪在佛菩薩、神明的前麵，祈求自己能夠長壽。其實不必，隻要你受持五戒中的“不殺生”，不侵犯人的生命，甚至積極護生，不必佛菩薩幫忙，你自己就會幫自己長命百歲了。
也有的人跪在神明前麵，祈求神明讓自己發財、富貴榮華，你說，哪一位佛菩薩、神明來賞賜給你呢？你必須借助信仰的力量，不偷盜而喜舍布施，好比你在田地裏播撒了種子，還怕不能生長？不能有收成嗎？
經常有很多人祈求菩薩給予感應，但菩薩也不一定來無影、去無蹤，他可能就是你身邊幫助你的人。
好比國共戰爭發生時，這是國家的大事因緣，我沒有辦法抗拒，隻能隨著人潮來到台灣。過去，我並沒有到台灣的念頭，台灣在哪裏我也不知道，但就是這樣隨著大時代環境來到這裏。雖然我在台灣無親無故，無處安身，但是因緣很好，感謝中壢圓光寺的妙果老和尚，當時大部分的人都離開了圓光寺，卻有些少數的人得以留下來。你說這不是感應嗎？他不是活菩薩的示現嗎？
我在台灣留了下來，吃住都解決了，但實在不得穿。剛好有一位老太太給我一條她的長褲，鄉下老太婆的褲子都是很寬大的，我也沒覺得很“歹勢”（不好意思）就接受了下來。後來，她又給我一件女眾穿的海青，像條裙子一樣，倘若現在拿出來看，一定會給人取笑，但我也就這樣穿了。北台灣的冬天，天氣還是很寒冷，妙果老和尚給我一件舊夾襖，我沒有嫌棄，反而很高興。衣、食、物，我不嫌棄它，這許多東西就會跟我很親，便會自動出現。我少了什麼，它們就自動跑來，這不是生活上的靈感嗎？
後來，有人給我一塊布料，我做了長衫、海青，著手縫製時，也有人自願前來幫忙。那時候，有一位性定法師對外省人不是很好，但是奇怪的是，卻肯幫我這個外省人做這許多事。這不都是因緣嗎？
那時候心想，我無法一直寄居在圓光寺裏，未來前途該怎麼辦？不久，就有台北廣播電台找我寫文章，隨後又有《自由青年》找我編輯寫文章。如果現在有人來找我做廣播節目、要我寫文章，這是很稀鬆平常的事；但在那個社會局勢都還不是很穩定的時代，就有因緣來找我，這實在也很不可思議。
有一次，顧正秋女士在永樂戲院演出《火燒紅蓮寺》，內容涉及詆毀佛教，我在刊物上寫了一篇《致顧正秋小姐一封公開信》表示抗議。當時，顧正秋是劇壇名伶，假如她不高興，隻要跟蔣經國先生講一句，恐怕我的頭就掉地了。但即使如此，為了護法，我也要勇敢地去做。其時，類似這樣的事情發生過多件，也不及一一去敘述了。
前幾年，我和顧正秋女士還在佛光山台北道場見過麵。她送我一本她的傳記，我請她吃一頓素齋，席間相談熱絡。她的女婿姚仁喜、女兒任祥也都支持我們，還幫忙我們建設佛陀紀念館，因緣也是相當奇妙。
說來，妙果老和尚、顧正秋女士都是觀世音菩薩給我的感應，他們一個以比丘身說法，一個以婦女身說法。因此我常說，從內心去體驗，隻要我心中有佛，看到的世界都是佛的世界；隻要我心中有佛，耳朵聽到的聲音都是佛的聲音；隻要我心中有佛，我的語言都是佛的語言；隻要我心中有佛，看到的這個世界，到處都是佛、都是菩薩，我的周遭都是與佛菩薩為鄰。這就是我的靈感。
在我年輕時，心裏有一股為教的熱忱，應該是可以進到“中國佛教會”服務的，因為他們需要人，我也需要“中國佛教會”。但是，如果我進了“中國佛教會”，就會變得膚淺、世俗。那個時候，本來宜蘭對我來說，也是沒有來往的因緣。但是有一天，慈莊法師的父親李決和居士，在佛教會見到我，於是邀請我去宜蘭弘法。我真是把李居士看成真的菩薩，他流露的慈祥、愛語，給人感覺就是一個好人。我十分感動，決定要前往宜蘭，從此展開我在台灣數十年的弘法曆程。這能說不是靈感嗎？
在此之前，初到台灣時，由於被密告是匪諜而被拘留起來，那許多在外麵為我們奔走，想法子營救我們的人，由於他們的搭救，才有我後來的這種種弘法。說來，他們不都是佛菩薩？他們不都在救苦救難嗎？
到了宜蘭以後，實在講，倘若今天給哪一個人去駐錫弘法，可能都住不下去。為什麼？不管他有什麼天大本領，第一個麵臨的問題就是：沒有廁所。過去，我們在大叢林裏麵生活，設備、環境再怎麼壞、亂、不好，必定都還有廁所。一個人內急之時，沒有廁所可以使用，第一個條件就住不下去了。