同一的思想
——靈遁者
“生活不止有眼前的瑣碎，還有遠方和詩歌。”有人把這句話當作鼓舞，有人覺得這就是事實。當你一直想著瑣碎生活的時候，現實生活自然是你的羈絆。當你想到遠方和詩歌的時候，你自己心無近憂，與自然同一，自然舒適暢快。
大師與平民都處在一個現實時空中。但大師們，在平民眼中是如此不同。這樣的不同生活中很常見，比如看到僧侶，尼姑，科學家，哲學家，藝術家的時候，會感到各種不同。
他們的神情，言行會讓我們不知所雲。在各國的宗教中，都會有“高層意識”或者“深度冥想”這樣的詞彙。這樣的詞彙往往讓普通人感到焦慮和不解。
這些大師會怎麼解釋呢？他們總是閃爍其詞，描述模糊，但又極其煽情。對這些縹緲的東西，我們總是既疑惑，又好奇。
其實走進大師，走進普通人，我們不難發現緣由。普通的現實人，處於忙綠的世俗之中。自然多關注的是生死，出行，吃喝，錢權色之類的東西。追的是狹義上的成功。
在這種“低層意識”的驅使下，自然會有攻擊，指責，反感，煩惱，不安，害怕等等思想。我們總要表現的高高在上，帶著各種標簽，在現實中競爭。
可是即使是這樣的普通人，我們在身心舒適放鬆的早晨，或者微風吹拂的夜晚，也會進入所謂的“高層意識“”宇宙意識“，會突然覺得自然是如此美，宇宙是如此的大，人是如此的渺小。此刻他會放下自傲，摘下華麗的標簽，真正從內到外的體驗著生命和生命的周遭世界。
這時候他就看輕了現實生活中狹義的成功。就如老子那樣恬淡，說“無為”才是好的。就會如陶淵明那樣“采菊東籬下，悠然見南下。”也會像甘地，曼德拉那樣，從最初的“暴力”運動，到“不抵抗”“和平”運動。
甘地和曼德拉都用自己的一生告訴我們，敵人是處於“低層意識”的，他們是錯誤的，愚蠢的，我們不光理解他們，我們還要愛他們，要告訴他們什麼是好的。於是甘地帶領大家靜坐來反抗。而且他還說：“如果有人打你的左臉，那麼你把右臉伸過來，也讓他打吧。”
曼德拉一開始是暴力革命的推動人，可是從獄中出來之後，他就變了。他支持調解和協商。他一定在獄中，每天看著看向窗外，看到了遠方，看到了星星，看了宇宙。所有這些東西，都給了他一個新的方向。
就這是大師與普通人的區別。大師每天都想著自己和自然是同一的，我不該怎麼樣，我該怎麼樣。這也是普通人看到宗教人士，總覺得和他們是不同的。
與自然同一，有同一的思想，就會有理解和包容。就不會整天去指責和不安。大師們就是這樣想的，所以老子說：“一很重要。一生二，二生三，三生萬物。” 天人合一，無為而為，追求人生內心的聖，與追求現實生活的功力不應該相悖的。順應生活比反逆生活更舒服。
但現實生活很現實，早晨起來得吃飯，得上班，得還房貸。所以一個人如果整天那樣想，反而會被朋友說成是幼稚，是在做夢。是的，俗世需要斤斤計較。但一定不要忘了，生活不止有瑣碎，還有遠方和詩歌。
古今一理，陶淵明不為五鬥米折腰，你能不為5千元工資折腰嗎？即使在現在社會，這樣的人也很多。你去終南山看看，你去寺廟道觀看看，你去山野農村看看。我們總能找到一些靈魂，他們關注自然，關注自己內心與自然的同一，而不是繁華，而不是物色。
但並不是說到那些地方就是好的。不是的。大隱隱於市，心在遠方，人就在遠方。康德一生沒有走出過出生的地方，就隻呆在一個地方，但他想的東西卻很大，也很遠。 維特根斯坦是富豪，但他的心一直在遠方，他鄙視世俗生活。
說到這裏，為了不引起誤解，我要糾正。不是說追求世俗狹義的成功是不對的。不是那樣的。我是說現實生活需要同一的思想，才能更和諧。
每個人都有這樣的覺悟，就連我奶奶都會說：“人這一生，吵吵鬧鬧，最後很清靜。想想以前，很多事情那樣做，那樣爭不值得。”可是如果真的給她年輕，很多事情她還會去爭。
“吃飽飯，才有力氣想著遠方和詩歌。”這大概是大家想說的。可是大家還別忘了，杜甫住破茅廬，還在大喊：“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏。” 唐僧對每一個幻化為人的惡魔妖怪，都慈悲說：“阿彌陀佛。”並製止悟空的粗魯和攻擊行為，盡管是悟空看的正確。但悟空遠遠沒有唐僧看的遠。不過經曆了九九八十一難，悟空也放下了羈傲不訓，立地成佛了。
我們不能每一天都隻想著達到與自然同一的思想，如果真能，還可以在生活中實踐出來，那麼我們一定也是大師。