東北仙堂仙堂來源
東北仙堂唐王封，實為胡黃立大功。仙堂源自薩滿教，常仙才是最殊榮。
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四句提綱提過給大家講一講大仙堂之事。在東北民間，自清代以來跳大神習俗即風靡流行。眾多人家供的保家仙牌位看，堪稱一種普遍的現象。一般人家是在居室的一角或倉房辟出一塊地方來，供奉牌位。這個牌位是塊紅紙神榜，一般上邊籠統地寫著“供奉胡黃保家仙”。而在薩滿家就不同了，是大大方方地供在居室的正麵山牆上，且紅紙神榜很大，寫著“有求必應”、“在深山修真養古洞四海揚名”的橫批和對聯。有的上麵還寫有具體的神靈名字，像常見的金花教主、通教主、銀光教主、藥王老爺等。關於這幾位神仙，有的地方通教主、金花教主和銀光教主是太上老君的大徒弟、二徒弟和三徒弟。通教主是男薩滿堂口的主管神。金花教主和銀光教主是女薩滿堂口的主管神，以金花教主為大。在遼北蓮花，常見的是金花教主居中或居上的紅紙神榜。因薩滿教是民間口傳宗教，富地域遼北蓮花薩滿界流傳的《薩滿神歌·三大尊佛》不但清楚地出了他們共同尊奉的神仙，還形象地描畫出了紅紙神榜上諸神靈的位次。
回溯曆史，蒙古族、滿族都曾經是成功的統一中國的少數民族，其時間長達年。他們的文化早已融入大中華文明之中，尤其是滿族建立的清王朝，距今不過百餘年。清人崇信薩滿教的習俗自然在民間盛行著。東北是滿清王朝的發祥地，盛行佘”等姓神靈的現象是有其淵源的。一般來，東北漢族跳大神習俗是漢族古來的狐仙、黃仙等仙家附體信仰和東北少數民族薩滿跳神習俗相結合而成的新興薩滿教信仰。跳大神活動中所祭祀主神是漢族古來所崇拜的胡仙和黃仙。而大神們又從滿族等少數民族薩滿教中吸收了一些薩滿教因素，如係腰帶、敲單鼓等。
關於狐仙信仰，清代民間的“南方多鬼，北方多狐”之諺語非常清楚地點明了此信仰的分布唐朝張口《朝野載》所記載的“唐初以來，百姓多事狐神，房中祭祀以乞恩。食飲與人同之，事者非一主。當時有諺曰：無狐魅，不成村。”的實事又向我們傳遞著唐朝人崇信狐仙的確切信息。從蓮花薩滿間流傳的“唐王留下胡黃人馬”及口傳“薩滿神歌·胡黃人馬之來曆明胡黃兵馬是受過皇封的，是有一定地位的。
然而事實上東北仙堂並不像神歌唱的那樣，從唐朝皇封而來。它的根源是來自薩滿教。薩滿教是世界曆史上最古老、覆蓋麵積最廣，信仰最多的一門宗教。薩滿教的特點是不建寺廟，沒有教義，沒有教主，沒有固定組織，尤其信仰、生活兩不誤，屬於入世宗教。比較佛教來，佛教是吃著人間飯，不幹人間事，賺著人間錢，追求去逃難。而薩滿教不是，薩滿教是愛人間、愛社會，信仰、工作兩不誤，因此薩滿教較比佛教要高出很多。
一般來講，東北大仙堂也供奉佛菩薩以及神，而且以佛菩薩為尊，無佛菩薩則以神為尊，這是極為錯誤的。第一錯是佛以及道都是極為貶低胡黃仙的，他們把胡黃兵馬貶低為草仙，是明顯對胡黃仙的汙辱。而且他們經常打殺胡黃仙，屬於地地道道的仇家神榜》來，闡教、釋教的眾多神仙表麵是幫助周朝打殷朝，實際是這些兩教神仙打狐仙蛇傳》的故事中，是法海和尚打蛇仙白素貞。以及《聊齋誌異》、《西遊記》等都是和尚道士佛菩薩和神打胡黃仙，他們沒有一個尊重胡黃仙的，試想豈不是仇家？
第二錯是人從獸中來，然而人自詡為高級動物，而把禽獸視為低級動物，那麼自然而言，禽獸仙也就不如人仙了。這是明顯的民族歧視。大家不妨看看神仙的坐騎，佛菩薩口眾生平等，但卻把獸仙不當人看，騎著它，那麼獸仙豈不是如韓信一般受辱胯下？佛菩薩如此，人神仙也是如此。比如觀音坐騎金毛犼、普賢坐騎白象、文殊菩薩坐騎青毛獅怪、壽星坐騎白鹿苦尊座騎九頭獅僧坐騎白龍馬、太上老君坐騎青牛始尊坐騎九頭獅、如來佛有時乘坐金翅鳥，連張果老也騎毛驢。大家看看，神仙世界的等級有多麼森嚴，有多麼不平等。
第三錯是世上先有獸，後有人。獸仙要遠於人仙，即先有獸仙，後有人仙。像鴻鈞老祖地位極高，這一點的思路是正確的。鴻鈞老祖實際上就是蚯蚓。如果元始尊、靈寶尊、太上老君是鴻鈞老祖的徒弟，那麼就是拜了蚯蚓為師。從成道角度講，九尾狐是大禹妻子，是三皇五帝時期，源自上古。而太上老君也不過是時代，八仙等也是在後，張道陵創教是在東漢，才引出了道教神仙。佛祖在太上老君的原型老子之後，如此看來胡家豈不是出現更早？