有一些人生下來就很聰明，這聰明是哪裏來的，就是他前一世學過很多東西，積累了很多知識，留到這一生。而生而愚癡的人，照因果律，就是前世所積累的無明而已。這個人前生是畜生，今生可能笨得像一頭牛；有的人可能是天人下凡，遇事一點就通。稻盛和夫也這樣講，他說人的一生就是提升品行、成就人格的過程，而富貴與權勢無不形同浮雲。
當牆上畫了一個靶
生命的輪回無量無邊，這一百年的風風雨雨隻不過是曇花一現。今天，我們擁有地位，明天會退下來；今天的職務，明天可能會失去；今天很順的事，明天可能會有障礙。這些得失、去留和榮辱，本來就如潮汐一樣自然，為什麼要那麼在意呢？
我最近有些相信宿命，你們可能覺得這是很消極的思想，但我不這麼認為。人來到世間能成就多少事，有時候真的是命中注定的。當然今天所碰到的事情，我還是會努力地去把它做好，如果做不成我也不會猜疑、不會苛責自己或他人。如果某件事情，因緣不具足，我就會開釋自己，不要過於刻意營求。
正如我們大殿兩邊的兩排廂房，占地七千多平方米，本來去年八月就要竣工，但後來因為資金不足，一直拖到今年七八月份才能完成。因緣不具足，資金不到位，那怎麼辦呢？著急、焦慮、怨天尤人，都是沒有用的；我最後就接受了這種狀態。但目前有多少可能性，我還是會努力地去爭取，機會隻會眷顧有準備的人。一切事情都會隨著緣分的成熟往前推進，直至成功。我們現在又在後麵征購了一大塊地，已經在做設計，但是資金不到位我就不付諸行動，先把設計做起來，先把模型做起來，然後該怎麼推動就怎麼推動，等待因緣，創造因緣，而不是一味地強求。
《莊子》在《至樂篇》中就提到依順自然便有十足的妙處，那麼即使是死亡，隻要是自然的，也並不可怕，那就叫順勢。《至樂》中有一段莊子與骷髏的對話。一個形銷骨立的骷髏認為：人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有官吏的管轄，也沒有四季的操勞，能夠把天地的長久從容安逸地看作是時令的流失，即使南麵稱王的快樂，也不及於此。
順勢就能夠獲得至樂，如果我們違背了這樣的規律，就很難把事情做好。與此同時，命運的掌控有一定的範疇，有一個過程。就比如這幾年國家的宗教政策已經很開放了，政府有很多優惠政策。我們印了很多經，很多小冊子，印了很多書籍。現在大學、企業、會所，很多單位紛紛給我們開綠燈，我們可以到那裏去講課，去那邊弘法，有這樣的政策，我們就要盡量地把它做好。如果說，國家給我們這些政策，我們卻不去努力弘揚佛法，那就是我們的失職。
香海禪寺走到今天，我們要把七年、十年、二十年、五十年之後的願景規劃好，這就是凡事預則立、不預則廢的道理了。在這個冥漠的時空中，我們相信命運，也要相信自身的努力可以去完成應該承擔的使命。
天地之間，生命短暫，我們都是匆匆過客，不要因為一朝飛黃騰達，就看不起原來跟我們患難與共的人。我經常會反思：處在我這個位置，人家來找我，我會不會以平等的心去看待他？
平等心有怎樣的益處呢？第一，有利於禪修的覺察和觀照。隻有認為眾生平等，才能夠以一切眾生為自己修行、領悟的對象，才能提升自己。第二，有利於更好地學習。學習有很多種，或是向書本學習，或是向老師學習，或是自己在做事的過程當中去反思和總結，甚至可以向山河大地那自然的造化去學習。當你懷著一顆謙卑的心，它們就能夠與你產生相互應和的磁場。
有些做糧食生意的人，他一看最近的天氣不好，就知道明年的糧價是漲還是平，這是因為他發現了萬物之間緊密而微妙的聯係。天地萬物存在的脈博都會影響到我們人類的商業活動，這就是我們跟天地萬物學習的理由。
古人說什麼最難，就是自我超越最難。我有很多次在各種場合講，未來的企業不是產品的競爭，不是人才技術的競爭，而是企業軟實力——文化的競爭。我經常跟同修打一個比喻，說一個大街上有一麵白牆，原來所有的人走過的時候都不注意這麵牆，但當白牆中間被畫了一個靶的時候，就會吸引箭射到它那裏來。牆有了靶就不一樣了。企業的軟實力——文化，就是企業的靶。
像我們寺院就沒有到外麵去宣傳，隻是不斷地在自我成長與自我超越。別人做成的事情我不會跟風，但我會作為一個參考。我到台灣去的時候，看過很多寺院，那裏的佛教事業要比大陸做得好很多。當時我腦中冒出一個念頭，如果我們香海禪寺也在台灣這塊土地上，我會如何定位寺院，采用與他們截然不同的弘法理念來立身求存。我也會思考，五十年之後香海禪寺在世界上會發展得怎樣，會不會像台灣的大道場一樣，世界各地都有分院。所以從現在開始，我們就要創造香海禪寺的文化，這種文化會吸引相同頻率的人走到這裏，然後一同去實現未來。
當一個人具備這種思維模式的時候，他就是一個智者，他考慮問題的方向和角度都會跟一般人不一樣。
尋找發自本源的力量
我上一次在上海交大學同學分享的時候，就講到了佛教的思維模式。佛教的思維模式跟世界上的另一些思想有什麼不一樣呢？基督教是以上帝為中心，通過上帝的威權去修正生命。而佛教則是把所有的執著、所有存在的東西通通打破。
《功夫熊貓》裏講到了最高深的武功秘籍，是一張白紙。這告訴我們什麼？世界上最厲害的東西，最強大的力量實際上就是佛學裏麵講的“空”：什麼都沒有的時候就什麼都有；你什麼都有的時候，就會被這個東西所占領，從而患得患失，最終反而會失去它。
所以有一句話叫做“夫有所知，即有所不知，不知之知乃曰一切知。”意思是說：你有所知道，肯定會有所不知道。（這是佛教離於邊見的智慧，因為你執著於一麵，總是會忽略另外一麵。所以人類的知識，建立於取舍。有所取，必有所舍，並不圓滿。並且因為取舍的計較，我們不可避免會受到個人好惡的影響，而不能客觀地去認識事物。編者）不知之知，就是說真正知道一切的智者，你問他什麼，他也不會用言語來告訴你。“不可說”的佛、拈花一笑的智者、認為一切不可形名的老子，他們都是最有智慧的人。
佛教裏的“空”，就是要求我們進入一種超然的境界，把我們內心當中的執著、掛礙、經驗、設想全部都掏空，全部都扔掉，全部都放棄。
如果我們內心當中有所執著，有所掛礙，有所分別，有所比較，那麼所有的東西，都會成為你的障礙。所以，要成為一個有智慧的人，你一定要用高遠的境界來看待萬事萬物，才能把握其存在的規律。
佛教講“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色”。這裏的“色”可以理解為物質。萬物與空在表麵有差異，而實質上沒有分別，這就是“色法”。表象形諸於色，而內在的性質卻是空的。從空這一麵來說，就是無常，一切都在不斷的變化，今天你得到的，明天就會失去。當我們認識到這一點，就會明白你所追逐的一切，連同你的生命本身，都是夢幻泡影，白駒過隙。這就是空性。
佛教的色空思想就是這樣一種理念，色的根本屬性就是空，空的屬性可以包容萬物、生成萬物。我們做一件事情，隻憑著心中的一個想法，然後把圖紙設計出來，讓別人去建，最後房子就屹立在你麵前了。這個房子從哪裏來的呢？它從空裏麵來的。房子建成以後，華美壯麗，但是從你建起來的那一刹那開始，它就開始一天天走向壞滅了。一百年，幾千年，幾萬年之後，房子會變成怎麼樣呢？不是又回歸到它原來空無的狀態裏麵去了嗎？這就是變化，這就是無常，這就是空性，這就是色法。
當我們了解到這樣的存在規律，就不會惶惶不可終日，能夠坦蕩的過好每一天，故曰：“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空雲卷雲舒”。
學佛不等於頹廢，放下不等於放棄。空的理念恰恰是最積極的，當我們能這樣去麵對萬物的時候，則人生與事業自然能遊刃有餘。
在這兩天的禪修中，大家的心不要被外境所轉，時時保持觀照：我坐，我吃，我睡，我行，我說——一切在自然的狀態裏麵。如果覺得累了，就做一個深呼吸；如果覺得坐得不舒服了，就讓自己伸伸腳，沒有關係。自在就是好，自然就是順遂。