作為道家文化的精髓，我想不但隻是對道之理的各種闡述，那是可見可查可知的一部分，是屬於陽的；其主要的則是屬於陰的一部分，是包括技術性傳承在內的修煉實踐過程。萬物負陰而抱陽，我們所能抱住的，是道之理。誰也不能保證自己靠談先聖的書就一定能得道。因為修煉實踐過程本身也是陰陽所構，先修得道的師父的口傳心授是基礎是陰的一麵；自己修煉的過程把握是明顯易知是陽的一麵。因此我們如果走一條與萬物之象相反的修行道路，明理但不執著於理，重修煉但以師導為主，那我們的技術性可能才會有把握。
對於道的體悟，當你沒有頓徹之前是離不開道理的明的，明的結果可能就是導你入陰。因為人的本心是背道而馳的。悟徹以後看待一切的理，均有其缺陷的一麵。“”總不能空，“”總隻能入有形，有形的教就象筏子度人過河，上了筏子不等於就到了目的地。這個筏子終究被遺棄此人方能超登彼岸，若一味乘筏瀏覽，守而不棄，終究會架不住風浪的來臨而變利為害。
談到修煉元神的技術可能，其根據主要是人身本體就是一個和諧的宇宙開放巨係統，人體自身的陰陽全備，五行相生，唯一能打破這種和諧的因素就是人的本心，唯一能促進這種和諧升華的也是人的本心。這就象古人所的：“本源自性佛齊修，迷悟豈拘先後”“悟則刹那成佛，迷則萬劫流”。人本身具備佛性然而識心生垢，明鏡蒙昏，見性者還當從識心下手修起。
這種和諧和升華就是利用人身具備的開放係統中的精華--諸神，通過一定的方法使其打通和維持與大的宇宙--地間有一個永久的通道--外丹的形成。這個通道提供給人體一個能量供給，比較起常人來，修煉出通道的人就獲得了取之不盡用之不竭的源泉，當然此處所的“取”和“用”都不是本心所為，而是聖人所雲“無為”之治。治的是整個人體有形的一麵。現代練功人中出現的自然“辟穀”就明了這個問題。
人在修煉中出現的自然不想吃東西，但精神卻越來越好，時間長的可達數年之久。經過科學實驗記載證實的也有幾百的情況。這種不食而能生存下去的現象在醫學上是解釋不通的。因為醫學對於人體能源的來龍去脈是封閉性的分析。而“辟穀”造成的結果卻是開放性的。人是可以排開食物的渠道而直接從宇宙間獲得能源的。
當然人為的“辟穀”與自然狀態的“辟穀”有著本質的區別，後者盡管看起來是被動的，其實質卻是主動的，因為領先的是自我潛在意識--神的作用；前者看起來是主動的，實質卻容易導致人走到被動的一麵去。因為人心對於整個身體的狀態和其需要不可能全知無遺，顧此失彼就是被動的開始。“無為”治人體有形的一麵是古人倡導的修煉方法。