常常思考，所有的一切存在的道理是什麼，意義又是什麼。我們來到這個寄托之中所存在的任務又是什麼，經常這樣總是陷入呆滯，我們又為什麼追求所有，時代又是一種怎樣的抽象與現實呢？的確，這一切的一切難以思考，又讓我們想象的難受。或許我們也不願意去這樣悲痛的思考它，隻是默默地享受著所存在的，我們的曆史就這樣永久定格，不斷傳承，直至滅亡。
我們所在乎的也就是人所能有的共性，我有時候也在想，我所存在的思維又是什麼，為什麼會有這麼多的奇思怪想，自我而言，我也是十分盲目無知的。根本不知道我當走的路，我當存在的思維，隻是跟著我的感覺走，思考什麼便是什麼，這或許是人中的一類人吧，可能也並不是想象的中的一類人，或許這一類人並非隻有我一個。做什麼都應該有人間的戒律與秩序，但我認為。所有的一切應該遵從本心而為，典雅便應典雅，庸俗就應庸俗，當然這即是我們後天而有的。我們本身生而便存在的，我們不能去改變，但我們可以改變我們的本心，與其經常活在無知中，不如改變我們的無知。一切所存在的感知，都是神經所產生的，我們本心可以說隻是一個表現形式，而核心就是神經化合產生的與身體的共鳴。這就很難解釋了。