第六章 人格論壇
人本主義方法及其健康人格研究綜述
人本主義心理學反對行為主義的方法，認為人的心理不能被簡化為一係列數字，在一組人格測驗上的得分並不能捕獲一個人內心的力量、情感和特征，最重要的是在一個人格連續統一體中尋找一個人的位置將會抹殺這個人的特征和個性。人本主義注重發展使人類能獲得他們充分發揮潛力的條件，並提出一種研究整體個人的整體分析法。這種心理學被稱為心理學的“第三勢力。”但也有批評者稱這種方法為“軟弱”的心理學，因為盡管臨床的研究和來自人本主義治療者的直覺可能提供了對人格和治療過程的認識和了解，但這並不能替代可依賴的評價過程。例如馬斯洛被指責為使用非科學的方法，按照他自己認為構成一個自我實現者的東西的直觀標準來選擇他的研究被試。他還被指責為使用模棱兩可的術語，如成長需要和變態病狀等。當然，這並不是說人本主義心理學家就沒有進行實證研究，相反，卡爾·羅傑斯一直高度讚揚以患者為中心的治療的積極效果。由於使用諸如Q——分類法等技術，使他能對作為治療功能的患者協調趨勢進行檢測。但是，人本主義研究領域的倡導者所進行的經驗主義的研究可能不如其他研究領域的心理學家所進行的多。
不可否認，人本主義心理學在人格研究領域中扮演了舉足輕重的角色。不過，盡管最初有關這類主題的一些研究是由人本主義心理學家做的，但是多數更好的經驗主義的研究卻是由其它領域的研究者做的。例如，人本主義心理學家極力推崇自我表露這一概念，但是大多數關於人們究竟如何進行自我表露及自我表露對人格調整和人格健康的意義的研究是由非人本主義的心理學家做的。
幾乎每一位人本主義心理學家都重視人性的積極一麵，都會談到“健康人格”。他們認為這既是人類應當追求的價值目標，也是生物進化所賦予人的本性充分發展時所能達到的境界，從自我表露到真實——理想自我和諧統一的健康人格之路，這就是本文的主題。
一、自我表露
根據自我表露的理論和研究，當人們向他人展現有關自己內心深處的信息時就是在自我表露。表露者對表露什麼樣的個人信息以及向什麼人表露是相當有選擇性的。更好地理解自我表露的過程和結果可以使我們洞察一些重要的心理學問題，比方說，當第一次與潛在朋友見麵時，應該怎樣談自己?患者和治療者在治療過程中應該如何處理個人信息?治療者是應該敝開胸懷，誠實地表露他們的情感還是持職業性的，非個人的態度?是應該對自己的隱私保密還是向某個人傾訴更好?下麵是一些人本主義心理學家發起的研究。
(一)讓自我透明
羅傑斯、馬斯洛等一些人本主義心理學家非常關心自我表露在個人調節和心理治療過程中的作用，例如，羅傑斯認為在信任的友誼中向他人開放性地表露自我是認識自我的一個重要方麵，從而使個體機能更充分發揮。然而，自我表露成為心理治療中一個積極促進因素絕大部分是另外一個人本主義心理學家SidneyJourard的功勞。
按照Jourard的觀點，自我表露既是健康人格的表現又是成功的自我調節的方法。Jourard在他的患者中發現，自我調節的特征之一是“一種使自己充分了解至少另外一個重要人物的能力”。但是，Jourard也把自我表露看成是自我調節的一個途徑。他曾寫到：“直到我是真實的自我並按真實的自我行動，自我處於發展的狀態。當人們壓抑他們的自我時自我將停止發展”。這樣，成為善於自我調節，充分發揮潛能的人的最終方法就是使自己變得“透明”——允許他人看透我們的一切，不隱瞞任何東西。我們大多數人花費大量的時間和精力避免表露自己是因為害怕陷入難堪境地或失去周圍人對自己的尊敬和愛戴。但是，透明的人由於已經表露了他們真實的自我，所以他們沒有值得焦慮，擔心的。Jourard認為，我們隻有通過自我表露才能真正認識我們自己，才能生長並成為充分自我實現的人。
自然，Jourard等將透明自我這一概念應用到治療中。在與治療者交談中，若患者被允許進行真實的自我表露，同時，治療者也盡可能地透明，那麼患者將從治療中最大限度地獲利。在這種交流中，患者自由地表露他們真實的情感並逐漸成為真實的或隱秘的自我。今天，來自許多不同研究領域的治療者都承認自我表露在心理治療過程中扮演了重要角色。
(二)自我表露的原則
象其它許多社會行為一樣，我們向他人表露自我信息的方式是受一係列非正式的但被理解了的規則所製約。Jourard研究發現當一個人在交談中向對方表露自我信息時，對方幾乎總是給予同樣的回報。後來的研究者把這種原則定義為“自我表露的互惠原則”。根據這一原則，剛開始交談時，人們總是采用彼此基本相當的親密水平來表露自我信息。
1社會滲透過程IAltman和DTaylor曾生動形象地描繪了自我表露的互惠原則在他們的社會滲透模式中的作用。他們把人格比喻成一個洋蔥，就象洋蔥用一層層外皮包裹和保護內核一樣，我們每個人也有一層層逐漸降低親密程度的外表包裹著我們內心深處最隱秘的部位。隨著對某個人的認識，我們可以一層層剝掉這些外表而接觸到這個人的內心深處。但通常我們並不是從表露個人的信息來開始與他人的關係，這也反映了另一個社會原則：最初的交往是反對這種親密的表露的。相反，我們以一些表麵的話題作為交往的開端。隨著關係的發展，我們將逐步涉及更深層次的話題，或許討論政治觀點，宗教信仰，隨後將是更加親密的話題，象與配偶的問題等。當這種關係充分發展時，交往雙方將透過所有包裹的外層達到他們內心深處最隱秘的個性，包括隱藏得最深的恐懼和秘密。
社會滲透過程的一個關鍵因素是互惠的方法。自我表露的研究對這種社會滲透模式給予了大量的支持。在一項實驗中，互不相識的同性別的大學生被隨機地兩兩配對。主試要求他們通過交流各自的有關個人的自願的信息來相互認識和了解。主試給了他們72個談話主題，這些主題事先按照親密的程度從相當瑣碎的信息到極端表露的信息這樣的順序排列。通過拋便幣的方式決定誰先開始，勝者在所有主題中任意選擇一個談一分鍾，然後對方在餘下的主題中任選一個也談一分鍾，如此輪流交換，直到雙方各談了六個主題為止。
這個實驗描繪了社會滲透過程的好幾個方麵，首先，隨著交往的發展受試者選擇越來越親密的話題，他們典型地以一些安全的話題作為開始：或許討論他們喜愛的影片或食物。但是他們很快向更個人的話題發展，象與父母關係的問題，或者他們感到個人不足的程序等。第二，受試者傾向於和他們的夥伴的親密水平相稱、相配。也就是說，如果一個人所說的話題是無關緊要的或親密的，那麼另一方也會說與其相類似的話題。第三，雙方中其中有一方在把握、控製這種親密的水平，而另一方僅僅隻是與之相配、相稱。進一步的研究發現，如果雙方都處於這樣一種起帶頭作用的狀態則交談會更深入些。若後者選擇的話題比前者的話題更親密，則前者反過來傾向於選擇表露更深層次的信息作為回報。
2朋友之間的自我表露Altman和Taylor認為對已建立長期親密聯係的兩個人，互惠性的表露原則是不合適的。一旦深層次的社會滲透進入相互間已建立了信任的人際關係，則一方可能認為對方是可信任的並將接受自己而向對方表露。另有研究卻表明互惠性表露隻發生在相互間僅有一定程度了解的人群中，既不發生在陌生人之間也不發生在朋友之間。朋友之間談論的更多的是人與人之間的關係、自我概念、性經驗等一類的話題。好朋友談話時包含著許多陌生人之間缺少的明顯親密的信號，這些信號包括使用熟悉的詞語，嘲笑相似的觀點，並且知道什麼時候開始說什麼時候結束交談。
對長期關係浪漫的夫婦的研究也發現相類似的情形。婚姻中自我表露的多少是婚姻滿意度的一個強有力的預報器。關係親密的人之間一般不必高表露的，但取而代之的是有選擇性地向對方表露。這些結果表明發展和保持長期浪漫關係的能力可能依賴我們能夠利用自我表露去展示和認識我們自己身上隱秘部分的程度。
(三)自我表露的性別差異
Jourard認為在這個社會中，適合於男人和女人的表露水平是不相同的。按照Jourard的觀點，男人隨著他們的成長逐漸認識到如果象女人那樣表現和表露自己是不合適的，他們害怕如果表露自己太多的真實感情會被嘲笑和拒絕。有些研究認為這一原則至少有幾個例外。例如，女性表露的自由程度是受她們談話內容的性質所限定的，在談論父母親的自殺或她們對性的態度時，高表露的女性比低表露的女性更受人喜歡，然而，那些表現她們好鬥個性的女性卻更少受人喜歡。同樣，男性隻要他們表露有關男性的主題則被看成是善於調節的。
這些研究似乎證明了，當人們用與他們的性別相適應的社會角色來表現自我時，不管是男性還是女性，都被看作是最善於調節的並最受歡迎的。對男性來說，這通常意味著隱瞞信息，而對女性來說則是開放和表露信息，但這也僅限於那些社會認為適合女性的話題。或許隨著傳統的男、女性別角色的繼續淡化，無論男性還是女性都將以他們各自選擇的任意親密程度自由地與朋友交往。
(四)自我表露與個人調節和健康的關係
羅傑斯和Jourard認為個人的成長過程，或者要成為自我實現的人都要求我們向他人開放式地自我表露。精神病就是缺乏自我表露的結果。按照人本主義的觀點，有效治療的一個關鍵因素就是營造一種氣氛——使患者感到他們能表露任何他們想要表露的東西。這使得患者能隨著他們朝向自我實現發展釋放出內心的情感並更好地認識自己。
一些研究支持自我表露與個人調節是相關的。研究者的結論是：有時表露是合適的，並表現出良好的個人調節，但在另一場合下，這種表露卻又是不合適的，並且預示著人際交往問題的存在。隻有理解了什麼時候表露和向誰表露，自我表露才能導致更好的調節。同樣，負擔太多的秘密可能會給我們的身體健康帶來危險。JPennebakor和他的同事認為我們大多數人都在生活中經曆過創傷性的事件，例如個人的失敗和羞辱，非法行為，吸毒和酗酒問題，以及亂交經曆，象強奸，亂倫等，通常因為沒有人替我們分擔這些問題，並且因為它們可能太令人尷尬，所以我們很少或者根本沒向任何人說起過我們這些創傷性經曆。但是不談論這些經曆並不意味著我們不受它們的影響，相反，主動設法不去想或不說這些事是對自己的壓抑，付出的代價是一個人的身體健康。因此那些典型地談論自己問題的人要比典型地將問題埋於心底的人身體更健康，而將創傷性經曆說出來要比不說的好。
總之，自我表露至少在一定條件下對我們的健康是有益的。在人本主義心理學的立場看來，谘詢與心理治療中患者與治療者共享相關的體驗，從而使患者受到啟發，從束縛他成長和自我實現的影響力中解放出來。所有這些情況，使人想到的不會是一個人操縱另一個人，而是一種在“我”和“你”之間進行的對話。從這個角度看，“人本主義可以被定義為通過種種途徑向人類自身揭示人類及其環境，使他們更清醒地意識到什麼力量在影響著他們的體驗以至行動的一種努力。”
二、真實——理想自我的和諧統一
在羅傑斯的理論框架中衡量健康的標準就是一個人的真實自我與理想自我一致的程度。象羅傑斯一樣，K·霍妮也非常關心一個人真實自我與理想自我不符這一問題，認為心理健康的人力求達到能合理得到的理想自我，而神經病患者為自己製定了無法達到的標準，所以他們永遠不能成為他們想成為的人。但是，近年來來自發展心理學的研究結果卻提出了反例。研究者如何解釋這些不一致的結果恰恰提示了人類行為的複雜性以及從多方麵研究人格的重要性。
(一)真實——理想自我的和諧一致與個人調節
羅傑斯認為一個人真實——理想自我越一致，則這個人就調節得越好。早期有關治療患者的進展的研究對此觀點給予了大量的支持，例如，在一項研究中，研究者利用Q分類技術在患者接受以人為中心的治療前測量了他們的真實——理想自我之間的一致性大小，其相關在59—-47這一範圍內變化，他們的平均相關係數為-01。這一結果表明在治療前，患者的真實自我與理想自我之間幾乎毫無關係。
在患者接受了幾個星期的治療後，他們又被施以Q分類測驗，盡管有些患者的真實自我與理想自我相關很小或呈負相關，但患者總的平均相關係數已達到34。25個案例中有22個案例的患者的真實自我與理想自我的一致性增加。當這些患者在治療結束幾個月後再次接受Q分類測驗，其真實自我與理想自我的平均相關為31，表明變化是持久而穩定的。而給沒有接受治療的控製組進行Q分類測驗，卻發現在同一時期裏真實自我與理想自我的一致性沒有發生變化。
對那些沒有接受過心理治療的人來說，真實——理想自我的和諧一致也是調節的一個有用的指標嗎?答案是肯定的，有人比較了高一致性和低一致性的正常被試在明尼蘇達多項人格測驗(MMPI)和加裏福尼亞心理量表(CPI)上的得分情況，發現低一致性者具有自我懷疑、社會退縮、焦慮、壓抑等人格特征。
為什麼真實——理想自我的和諧一致與良好的自我調節是相關的?羅傑斯強調這是因為真實——理想自我一致的人已逐漸認識並接受自己，不再受不可能達到的高標準的阻礙。有人用情感創傷的脆弱這一術語來描述這種關係。按照這種說法，則真實——理想自我極端不一致的人可能用一種不一致更突出並讓自己意識到自己的低自我價值感的方式解釋消極的信息，換句話說，明白真實自我與理想自我之間存在巨大差距的人總是提醒自己這一事實。
總之，來自一係列研究的證據為羅傑斯的理論提供了支持。如果你看待自己的方式與你希望的方式相似，那麼你在成長道路中會做得很好並將為善於自我調節，機能充分發揮的人。如果不是，則羅氏的心理治療會幫助你，使你真實的自我與理想的自我更接近，從而返回到健康、幸福的道路上來。羅傑斯的“以患者為中心的治療方法”目的就在於建立一種個人對個人的關係，這種個人對個人的相互關係對於建立人際信任和互相接受的態度，比起弗洛伊德那種依賴性的尋找移情的患者與治療者建立的高度情緒性關係，更具有指導性作用。在交友小組中，通過人際相互影響，它所打下的基礎可以遷移到社會中去，成為一種新的，建設性的，有意義的人際關係的基礎。這正是通向健康人格之路。
但是，真實——理想自我的不一致與自我調節之間的關係並不是這樣簡單。
(二)真實——理想自我的和諧一致與認知發展
第一個對羅傑斯真實——理想自我和諧一致理論的削弱在Achenbach等所做的一項研究中提出。這些研究對精神病院的患者和非精神病院的病人的真實——理想自我的一致性進行了團體測驗，他們根據智力測驗、職業工作經曆把病人區分為高社會能力和低社會能力兩大類。結果發現高能力者的真實——理想自我的不一致要大於低能力者。
對不同年齡水平的學生的研究中也發現相類似的情形。根據羅傑斯的理論，年齡越大，越成熟的學生其真實——理想自我越一致。當PKatz等對5、8、11三個年級的學生進行比較時，卻發現年齡大的學生其不一致性越大，而且，智商越高的學生，不一致性也越大。同樣，思想成熟的兒童，那些思想中較少自我中心的兒童和對道德總是采用相當成熟的判斷標準的兒童，其真實——理想自我的不一致性也越大。
總之，關於真實——理想自我一致性的研究發現了兩個截然相反的結果。大量的研究表明真實——理想自我的高一致是善於調節，幸福的指標，但是也有相當數量的研究認為真實——理想自我的和諧一致是不成熟、缺乏社會能力、低智商的標誌。
PKatz和他的同事用認知發展這一術語解釋了這一結果，他們的解釋包含兩個方麵的內容，第一，隨著成熟和智力的發展，我們發展了將我們必須遵循的標準和價值內化的能力。隨著年齡的增大，我們越能意識到什麼樣的行為不符合標準，也越能體驗到犯罪感，換句話說，一個成熟的人是很清楚自己的行為(真實自我)與行為的內在標準(理想自我)的不一致的。第二點解釋是思維模式的複雜性。在認知發展的最高水平上，人們認識事物時采用更多的認知範疇，並能對事物做細微的區別。智慧的、成熟的人不用簡單的、非黑即白的絕對方式來看待世界，他們比那些不成熟的人更能看到自身真實——理想自我的不一致。或許那些不夠成熟的人的真實——理想自我之間也存巨大的差距，但是他們不能夠認識到這一點。
可以這樣認為，真實——理想自我的和諧一致是由認知發展水平和經驗因素兩者共同決定的。也就是說，隨著我們不斷成熟，我們發展了將標準內化和進行細微區分的能力，而這些能力則可能導致我們的真實——理想自我更大的不一致，但同時我們的經驗愈更豐富，而經驗會使我們的調節能力發生變化，也將對我們不一致的水平產生影響。這就是為什麼諸如社會經濟地位或生活在不同機構等變量會影響真實——理想自我的不一致性。可見，健康人格是由於許多因素共同作用的。
評析西方人格理論的健康觀
尋求健康的人格是人類共同的願望，然而有人認為人格理論的健康觀是通人類的，可以超越於社會文化，超越於階級性而為我所用。其實不然，由於人格理論學家所處的社會製度不同，所受哲學觀點影響不同，許多觀點是違背辯證唯物主義和曆史唯物主義的。而且，也不存在著超越社會環境的理想化人格模式，人格是社會文化的產物。對於西方人格理論中的健康觀。我們應該用馬克思主義哲學思想來剖析，認真鑒別，合理使用。
在人格心理學研究領域中，人格健康觀具有其特殊意義。從人格心理學的理論研究到實踐應用無不涉及了“健康人格”的問題，從人格心理學理論的產生到人格心理研究的歸宿都將集中到這一問題上，它貫穿於人格研究的始終。首先，它是人格研究的起點。由於歐洲經曆了兩次世界大戰，人們的心理健康障礙問題日益突出，弗洛依德力圖從心理治療上來幫助人們解決一些心理障礙，相應地心理健康問題被提了出來。他首先探討了心理障礙的原因、治療及健康人格的表現。這樣以臨床心理和精神病學為基礎的第一個主要的現代人格理論發展起來了。之後，許多人格心理學家都在其理論中把健康人格作為一個主要問題之一來論述。人本主義心理學的興起，成為健康人格研究的主流，影響甚廣。其次，人格健康觀又是人格研究的終點。因為所有人格理論學家的研究目的最終歸結為一個，就是為建立一個以健康完美為核心的人格體係，為生活實踐服務，使每個人都能成為一個心理健康的人，充分發揮人的積極作用，為社會作出更大的貢獻。在人格理論中派係林立，不同理論在論述人格健康觀時各具特色。我們在了解西方人格理論健康觀時要特別注意以下幾個問題。
一、人格健康觀產生的曆史背景及思想淵源
任何一種理論觀點的產生都有其深刻的社會曆史背景，西方人格理論健康觀也同樣是西方社會發展的產物。
20世紀以來，人們經曆了兩次世界大戰，到處是戰火硝煙，殘酷屠殺。戰後，人們對建設希望的茫然，資本主義製度固有矛盾不斷激化和戰爭創傷給人們帶來空前的悲慘生活和痛苦不安，精神病發病率急劇上升，人的心理健康成為一個尖銳問題。人們當時的思想情緒在精神病患者身上和人格心理學中反映了出來。弗洛依德接觸了大量的被各種內外衝突所困擾的病人，指出社會對人性壓抑導致了心理失調。霍妮指出人的基本需要是社會安全，要求在精神上不受威脅，由此而產生的焦慮是影響心理健康的主要因素。沙利文也認為人的主要動機是逃避焦慮和尋求安全。所以，從上述精神分析理論中可以看出人格理論觀點是以特定的曆史背景為依據的。
到了40年代人本主義思潮興起，馬斯洛分析了當時資本主義社會的病態現象，他看到統治階級追求金錢與享受，忽視文化與創造，經濟危機和失業威脅著人們，無產者缺乏安寧，社會缺乏友愛，個人缺乏尊重，工作缺少創造。這些現象產生了大量的不健康個性，使個性的和諧發展遭受破壞而造成病態人格。馬斯洛的自我實現說就是在這一社會條件下產生的。特別是人本主義心理學是以存在主義為思想基礎的，其主觀唯心主義世界觀和極端個人主義人生觀都滲透入人格理論的健康觀中，強調人格的健康發展是個性自由發展的結果，人要實現自己，獲得自由，解決的根本通路是擺脫他人、集體、社會的約束。其理論觀點體現了資產階級的處世哲學。
由此可以看出，西方人格理論健康觀是西方社會壓抑人格的產物，資本主義社會各種矛盾激化，導致文化的墮落，個性的病態發展，人們心理健康水平下降，人格心理學家為了從理論上分析並解決資本主義社會病態現象的種種弊端，人格理論的健康觀應運而生。而在戰後資本主義社會內部緊張、紊亂和恐懼的現實生活背景下，多數人格心理學家的思想是悲觀的，從弗洛依德到馬斯洛都體現了曆史悲觀主義。因此，我們在了解西方人格理論健康觀時，應該把它們放在當時的社會曆史框架中去理解，了解這些理論觀點湧現的社會背景、文化條件及思想潮流，才能幫助我們正確地分析西方人格理論健康觀。
二、西方人格理論健康觀的基本特點
每一種人格理論都清晰或含蓄地描繪了一種美好的健康的人格模式，意在為人們提供一種美好生活的指南和應該努力追求的目標。西方人格心理學家認為，隻有當人們達到這種理想的境界和獲得這些理想境界的方法時，我們自然就能生活得更美好，工作得更有效率，個人潛能更能充分地發揮出來。有關人格健康的特征，精神分析理論學派和人本主義心理學派是以截然不同的角度來描述的。
精神分析學派的人格健康觀具有以下特點：
1悲觀的人性論。精神分析學派在對人性的看法上充滿了消極悲觀的看法，認為人性本惡。弗洛依德把人類看成是受生物本能所驅使的生物，與動物沒什麼區別。人具有兩種本能，一是性本能，一是破壞的本能。這些本能是人類行動的原動力，人格就是由這些本能衝動所決定的。所以，人是無理性的、被動的、自私的。人一切為了滿足生物本能的快樂，在他的理論中充滿了宿命論的觀點。同時，他還提出侵犯是人的本性，所以世界充滿了戰爭，結果是為帝國主義的本質尋找心理上的開脫證據。除弗洛依德外，其他精神分析學者也同樣表現了悲觀論調。霍妮認為人內心充滿了不安全感，覺得自己孤立，無能為力，生活在充滿敵意的世界上。阿德勒認為一切人在開始生活時就具有自卑感，常使人心灰意冷，而自私是人的天性，也是人類健康的天敵。由於他們對人性的悲觀論調，宣揚人生是痛苦的、是悲劇，其結果很容易把人的思想引向消沉頹廢。
2以病態人作為研究對象。精神分析學者多具有臨床經驗，他們是在治療心理障礙的病人時發現許多人格弱點是影響身心健康的直接原因，而克服這些弱點是人格健康的途徑。因此，他們健康人格的模式是從心理失調者身上反推出來的，難免有片麵與不當之處。如弗洛依德把從變態人格所了解到的一切，不分清紅皂白地應用於每一個人，最後他認為正常與不正常僅僅是一個程度問題，二者是在同一模式中，健康人格僅僅是以較溫和的形式表現而已。這實際上是否定變態人格與健康人格有本質的差別，成為被人抨擊的焦點之一，使其理論喪失了一定的可信性。阿德勒從自卑感出發，認為具有濃厚的社會興趣是人格健康和成熟的標準，即謁盡己力，為他人服務，表現為尊重別人，善與別人合作、勇敢、自信等特征。霍妮認為消除人的不安全感和基本焦慮是人格健康的標誌。這些理論家僅從一點出發來描述理想人格，認為消除了心理障礙的某一病結就能使人心理健康，很難形成完整的健康人格的模式。
3強調人格內部的和諧統一。精神分析學者在描述健康人格特征時，非常強調人格係統內的協調統一。弗洛依德認為心理變態的原因是由於本我、自我與超我的衝突所造成的，他認為健康人格的核心就是達到統合我，即自我不再受製我(即本能)的衝擊和超我(即道德)壓抑，而成為一種協調、控製二者的統合力量，使人格各成分能和平共處，充分發揮出人的一切能力，使人能夠創造性地工作，與他人形成親密且真愛的關係。榮格認為，偏態人格是心理失調的表現，而使各種人格成分不受壓抑地得以充分展現，協調均衡發展的“個性化人格”是人格發展的最高境界。霍妮也強調在人格結構中理想自我與真實自我的協調統一是人格健康的條件之一。因此，精神分析學派認為人格各成分間的和諧統一是健康人格的重要標誌，而人格結構間的相互衝突是導致人格失調的根源。拋開各理論家的具體描述，僅從其強調人格協調統一的原則來看，具有一定的可取價值。
與精神分析理論相反，人本主義心理學家提出了自己的健康觀，具有以下特點：
1提倡積極的人性觀。人本主義理論認為人性本善，是理性的，存在著對真、善、美的追求，人性中這種積極傾向，使人健康地向上發展。隨著社會的演進，人類社會將更加美好。他們認為健康人格特征是積極進取、不斷成長的。羅傑斯認為一切個體生來具有的一種引起他們尋找某些維持和增強他們生命的“實現趨勢”，這種趨向驅使個體朝著更加複雜、更有獨立性、創造性和社會責任感的方向發展。他們力圖給人們提供一個積極向上的理想人格模式。
2以健康人為研究對象。馬斯洛認為精神分析學派塑造出了一種扭曲的人格健康觀，因為他們所接觸的都是有嚴重困擾的心理症患者。馬斯洛提出以健康人為研究對象，並研究發展到巔峰的人類，他們認為健康人格與失調人格是有根本差異的，健康人格的取向是指向於未來的，他們往往有明顯的生活目標，並為之而努力，以達到理想境界。
3追求滿足高級需要。馬斯洛的自我實現理論和羅傑斯的“實現趨勢”都認為追求和滿足高級需要代表了一種普遍的健康趨勢，一種脫離病態的趨勢。馬斯洛認為絕大多數人都生活在一相當低層次的功能上，根本談不上充分地成長和最佳功能的發揮。健康人格的特征就在於不斷地追求人的高層次需要，“在不排斥和侵犯他人的原則下，充分地發展自己、充實自己，以求達到盡善盡美，篤實光輝的境地”，成為自我實現的人。
4發揮人的潛能，創造性地工作。馬斯洛認為健康不僅僅是沒有疾病，應去考慮健康人的最高潛能是否得到發揮。一個自我實現的人是能夠創造性地發揮自己的能力的。阿爾波特和羅傑斯也都特別強調人的創造性工作是健康人格的特征。
在人格健康觀中，人本主義理論克服了精神分析中的一些弊病，成為健康人格研究的主流。但其理論也並非完美無缺。馬斯洛在自我實現理論中加入一些含糊不清、神秘莫測的東西，最後形成了一種超越時空的、似人似神的怪物。失去了其科學性。馬斯洛和其他人本主義理論家認為人格和完善與成長是不同層次需要的滿足和自我實現。把健康的人格僅僅單純地看成是由需要的滿足來決定的，忽視了人的社會實踐在人格完善中的重要作用，這是完全錯誤的。在對人本質的看法上，無論人性本惡，還是人性本善，都反映了生物決定論的思想，否認了人的社會性，而馬克思主義理論認為人的本質是由社會實踐決定的，馬克思認為人的自然屬性不是孤立存在的，而是依附於人的社會活動、社會關係。由於他們的資產階級人性論，人本主義雖然強調社會文化因素的重要性，但最終也未脫離生物決定論的軌道。他們把人的一切需要都歸結為生物本能，認為實現的趨勢是天賦的，也是人的一種生物性潛能。一個人要自我實現必須要超越於社會文化的製約，這是違背客觀事實的。如馬克思創造科學的哲學體係——辯證唯物主義和曆史唯物主義，並非個人生物潛能的自然流露，而是社會的、文化的、政治的、學術的、思想的進步潮流在這些傑出人物頭腦中的反映。雖然，人本主義與精神分析代表了兩大對立的人格健康觀，但他們的對立並非實質性的，仍屬於唯心主義陣營中的內部爭論，實質是異曲同工，將人的自然性與社會性對立、分離開來，其中許多思想觀點是與馬克思主義哲學思想相背離的。我們在吸收其理論中的合理觀點時，要特別注意理論深處隱含的資產階級哲學思潮的內核。
三、西方人格理論對影響健康人格因素的探討
在討論影響健康人格的因素時，各理論學派強調的重點各不相同。舊精神分析學派強調生物決定論；新精神分析強調社會文化因素決定論，包括家庭、教育、人際關係等方麵；行為主義強調環境及強化的塑造力；人本主義強調自我的作用。然而，他們在闡述各因素間的關係時，常犯一個錯誤，即不能處理好個人與社會的關係問題，經常把社會與人格放在一種對立的位置上去理解對個性健康成長的影響，成為人格理論健康觀中的一個明顯弊端。
以弗洛依德、榮格為代表的舊精神分析學派是生物決定論者，他們認為心理失調是由於社會與人格的對抗關係所造成的。弗洛依德提出現代文明社會壓抑了人的本能，使人總是處於本能、現實與道德的衝突中，他用“三我”的人格動態結構說明了這種衝突，如果三者經常處於一種不協調的衝突狀態中，就會使人產生心理失調。榮格認為本能和社會對個體有巨大的影響，社會所重視的價值觀念和行為規範未必能促進個體化人格的成長，而個體化人格正是榮格所主張的理想人格。但是，由於人們總是要追求社會所認可的價值觀和行為準則，為了獲取社會認可，隻偏重人格某一方麵的發展，形成偏狹且不完整的人格特征。如為了追求事業的成功，而犧牲掉生活中許多重要的事情，為了成功而付出許多昂貴的代價，這就是認同於社會文化角色的犧牲者。榮格認為自我要受到社會麵具和邪惡的本能傾向的雙重束縛，一旦這些成分被削弱時，自我才能自由自在地發展。新精神分析學派的代表人物之一弗洛姆也認為個體被迫套入會阻礙人格成長與潛能發揮的行為模式與行為規範中。精神分析學派把社會放在與人格健康發展的對立一麵是有片麵性的，但是其中也反映出當時資本主義社會對人格發展的不利影響。然而，新精神分析學者在對影響健康人格的社會因素進行解釋時，卻掩蓋了資本主義社會製度對健康人格的不利影響。如霍妮認為影響健康人格的基本焦慮是由於兒童期失去了愛與尊敬引起的，是社會環境中人與人之間關係造成的。沙利文也持類似觀點。他們把資本主義社會內部矛盾局限於家庭和人際關係之間，掩蓋了引起心理失調的真實原因，回避了社會矛盾的直接影響作用，這是精神分析理論的通病。
人本主義心理學派雖然強調社會文化的影響，但是他們把自我實現和實現趨勢看成是人的生物潛能或天賦，這種天賦隻有少數人才能實現，原因是它受到社會因素的製約。馬斯洛認為自我實現是人類需要的最高層次，而需要層次越高，它們就越弱，越容易被習慣和文化所改變或壓製，而社會環境用強加於人身上的規範，沮滯了一個人的自我實現。所以，自我實現這一理想人格的實現是需要良好的外部條件的，為此他設計了一個烏托邦式的“理想精神國”，在這種社會中人們彼此相愛，具有良好的家庭、良好的經濟、政治、教育條件，人們可以決定自己的命運。他認為現實環境卻對人格的這種健康發展起阻礙作用，一個人要自我實現必須要超越任何特定的文化限製，人格才能充分地發展。羅傑斯也主張任由個體自由地發展、無條件尊重個體及每個人都有發展自己獨特個性的權利。他認為人天生具有需要良好環境、支持其成長的需要，不需要任何強迫性的灌輸，而過分的社會化是心理變態的表現。人本主義心理學派認為人性本善，而不良社會環境對人格健康發展起到了阻礙作用，主張個人的絕對自由，他們標榜自己最尊重人，最關心人的個性自由發展，是符合現代人要求的學說。而實際上卻充滿了極端個人主義的唯我論世界觀，竭力鼓吹個人至上，個人的絕對自由，反對人的自由要受客觀必然性的製約，否認社會曆史發展的客觀規律性，認為一切社會經濟、社會組織是違背人性的，使人的個性受到壓抑、束縛人的自由發展的力量。人本主義心理學強調個人奮鬥、自我選擇等。給人以一種對待人生積極進取的假象，但由於整個社會觀的錯誤邏輯決定了他們對社會發展、對人生大都持消極悲觀的態度。他們將個人與社會對立起來，隻能引導人們逃避社會，回避社會問題。然而脫離社會的孤立個性是根本不存在的，這終究會使人產生對社會的適應不良而導致心理失調。馬斯洛想通過所謂“理想精神國”來拯救當代西方資本主義世界也是荒謬可笑的。
四、西方人格理論中有關健康人格的培養問題
健康人格的培養是人格理論學家非常重視的一個實際問題，它不僅涉及了幫助那些受人格失常困擾的人恢複健康心理功能，還幫助正常人去達到更完美的人格理想境界。許多人格心理學家都依據個人臨床經驗和理論依據提出了許多治療和塑造方法。
在精神分析理論中，弗洛依德對心理症患者采取疏導性談話法、催眠法、自由聯想法等幫助病人尋找潛意識層中的病根，為心理治療奠定了基礎。同時，他還描述了克服焦慮的心理防衛機製，流行甚廣。霍妮提出塑造健康人格的有效方法是幫助人們在真實自我與理想自我之間建立一種切合實際的聯係，從而形成一種切合實際的未來目標。阿德勒則提出通過培養人的社會興趣來克服人的自卑感和自私傾向。他認為個人應該在社會情境中努力改善自己，學會尊重別人，與別人合作，形成自尊等品質，使自己達到至善的境界，而最高尚的個人品質是從高度發展的社會情感中滋生出來的。在行為主義理論中，華生強調人格品質是環境塑造的結果，通過控製環境來塑造理想人格品質，了解一種行為的前因後果可以幫助人們確立良好的行為規範。斯金納則提出獎懲在理想人格塑造中的作用，特別是自我獎賞和自我懲罰是一種良好的方法。班多拉提出了在塑造良好人格中榜樣的作用，為兒童提供好的榜樣，有利於兒童模仿而形成健康的人格品質。行為主義理論是通過環境與行為的相互作用來提出塑造健康人格的方法的，其中他們還特別強調自我管理的方法，認為人有能力通過自我觀察，找到自己的缺點，並通過意誌努力來促進其行為改變，並有能力控製環境，學會避開不利環境的影響，形成良好的行為。在人本主義理論中，也提出了各種方法，如馬斯洛提出為人們提供一個溫暖、悅納且自由的環境，使人能自由自在地任其發展、自我探索、自我表露，尋求社會麵具後的真實自我，將會使人達到自我實現的理想人格境界。弗洛姆認為通過讓社會、家庭、學校充滿愛來幫助人們擺脫孤獨感。凱利提出了固定角色療法，讓心理症患者通過模仿表演健康人格的行為，丟掉原無的自我，改掉以前的不良品質，形成健康人格的行為品質。
各理論所提出的健康人格塑造方法各具特色，有些方法是具有一定的可取價值的，有些方法則是消極的或行不通的。其中特別值得注意的是弗洛依德的心理防衛機製和馬斯洛的個人成長中心。
弗洛依德的心理防衛機製廣為人知，但在使用時卻要極為慎重，就連弗洛依德本人和許多其他人格理論學家都強調了這一點。弗洛依德認為當一個人遇到困難或受挫折時，會產生焦慮。焦慮是影響人心理健康的一種令人痛苦的消極情緒，這種狀態會使人們想方設法去解除焦慮。而最佳方法是采取行為直接去麵對它改善環境，克服困難。然而個人常常會因為某些原因而無法麵對它，如缺乏知識、技能、勇氣、精力、適當的對象等，使個體不能直接去處理問題，反而訴諸種種防衛方式以保護個體人格受到傷害。弗洛依德認為心理防衛是正常人格的必要成分之一，而具有健全人格的人能夠正確判斷在何時采取何種防衛方式。在這些防衛方式中有些具有積極作用，也有些具有消極作用。其中升華作用和補償作用能使人們敢於麵對困難，尋求社會或環境所允許的其它途徑去獲取成功。如屈原屢遭迫害而寫出了《離騷》，孫臏受到臏刑後而寫《兵法》，司馬遷受酷刑後而寫《史記》。相反，壓抑作用，投射作用，文飾作用，和反向作用往往會產生消極影響，因為它們無助於克服困難，是意誌薄弱的表現。這些防衛方式帶有自欺的性質，它們是通過偽裝或歪曲事實來暫時減輕人們的焦慮，但實質上問題並未解決，它如同隻能減輕症狀而不能治病的“止痛劑”或“安慰藥”一樣，偶然使用可以對人的情緒具有緩衝作用。但過度使用反而會影響心理健康，使人脫離現實，無法適應環境，造成心理不良反應。所以，對這些防衛方式應謹慎對待。
人本主義心理學家認為培養、塑造健康的人格需要良好的環境。為此，墨菲根據馬斯洛的觀點在美國加利福尼亞建立了第一個個人成長中心，馬斯洛任中心指導。這個中心是為健康人開設的，使健康人能夠更健康地生活，使他們能夠尋求到自己的存在價值。人們可以在那裏住一天到一年。在這個機構中人們過著社區式的生活，馬斯洛認為這有助於自我探求，充分發揮生活的創造力，有助於個人成長。目前，這種中心在西方世界為數不少。然而，這種機構僅僅是理想化的世外桃源，在資本主義社會中是無法真正實現的，它隻不過是為人們提供了一種暫時逃避現實的一個場所。但是人們在現實世界中所遇到的實質性問題仍無法解決，因為人不可能超越於現實社會，雖然它使人感到他們為人們提供了一種積極向上、健康發展的環境，但這種環境離資本主義國家現實情境相差甚遠，所以個人成長中心成為西方世界中一些人士想逃避現實生活中煩惱的精神避難所。也正是由於資本主義世界中人們在精神上的重重煩惱，看不到生活的真正價值與意義，致使這種世外桃源式的機構才時興起來。也正是由於人本主義理論脫離生活實際，使他們在健康人格培養上失去了現實性和可行性。
上述幾個問題說明了人格理論健康觀是特定曆史的產物，也是社會進步的要求。西方人格理論中的健康觀受西方資本主義社會製度和資產階級哲學觀的影響，有其特定的適用範圍，並非是通人類的，不可隨意移植。我們在了解其理論觀點時，一定要以馬克思主義哲學作思想指導，正確剖析西方人格健康觀的利弊，取之精華，棄之糟粕，合理使用，借它山之石以達到攻玉的目的。
論人格理論發展史的一條重要規律
一、規律的提出
筆者認為，人格心理學家心目中關於人的本質的觀點與人格理論的發展之間存在著一種極其密切的辯證關係。一方麵，人格理論家心目中關於人的本質的觀點支配、製約或決定著人格理論的性質和主要傾向，有什麼樣的人的本質觀，就有什麼樣的人格理論與之相適應；另一方麵，由於人格理論的目的在於形成關於人的完善的看法，在於概括地闡明人的一切行為及其各種深刻的原因，因此，人格理論又必然反過來豐富和深化我們對於人的本質的認識，二者相互作用、相互製約，這就構成了人格理論史上特有的矛盾運動，正是二者之間的矛盾運動推動了人格理論的發展。這是人格理論發展史上一條極其重要的規律，是研究人格理論及其發展、變化的一條主要線索。因此便不能真正弄清人格理論發展的曆史和現狀，也無法正確地預測人格理論的未來發展趨勢。
二、該規律在人格理論發展史上的證據
(一)來自人格理論的證據
1精神分析理論；這種理論的主要觀點與其創始人弗洛伊德(S·Freud1856—1939)對人的本質的看法是一脈相承的。按弗氏的意見，人是一個能量係統，和其它動物一樣，人的行為受本能(即攻擊本能和性本能，或稱為裏比多)所驅動。弗氏的這種將人視為由攻擊本能和性本能所構成的能量係統的看法，直接支配著他的人格理論。他將人的心理結構區分成本我、自我、超我三個部分，並將本我作為無意識的本能的心理能量，將自我作為現實的心理能量，將超我作為代表社會要求的心理能量，這樣，心理能量就在本我、自我、超我所構成的心理能量係統中流動、轉移，從而支配和決定著人的一切外部行動。因此，弗氏的人格理論通常被稱為“動力心理學”。
2學習論；學習論強調個人的人格是在環境中學習得來的，受環境影響極大，故被稱為人格理論的學習論範式。人的本質觀對這類理論的支配作用主要表現在下列方麵：第一、人是機器，因而對於特定的激刺，人這部機器就隻能產生特定的反應，“S——R”公式由此確立；第二，人是動物，因而我們對待人也可以象對待馬戲團中的動物那樣去訓練和塑造其人格和行為；第三，人由基本元素構成，因而人的性格、行為也是由各種“S——R”聯結這樣的基本元素構成的；第四，人是享樂主義者，因而人的一切行為也同樣是追求快樂、避免痛苦的，就象桑代克(E·L·Thorndike，1874—1949)迷籠中的貓和斯金納(B·F·Skinner，1904)(一)箱中的白鼠一樣；第五，人是環境塑造的，因而隻要我們對環境施加良好的控製，人的人格、行為就會沿著我們所希望的方向得到塑造。可見，學習論模式的人格理論的基本觀點幾乎無一不受某種人的本質觀決定。
3人本主義心理學；人本主義的人格理論是由馬斯洛(A·H·Maslow，1908—1970)、羅傑斯(C·R·Rogers，1902—)等創立的，號稱心理學界的“第三勢力”。該理論既反對精神分析理論視人為由本能驅動的能量係統的觀點，又反對行為主義視人為“一隻比實驗白鼠稍大的動物或一部比計算機轉動得慢一些的機器”的觀點。馬斯洛指出：“目前，正在發生一次人的形象的改變……這種人的形象的改變就其後果來說，無疑是一場革命。”他認為，人的內部並不存在一種破壞的欲望，而存在著一種自然成長的力量，人的本性是善良的，它朝向健康、自我實現、自我了解的人格前進，因而，以人為中心的人本主義理論應該研究“自我實現的人”，應該是以人(患者)為中心的、促使人的基本潛能逐漸自我實現的人格理論。羅傑斯也指出：“我頗不讚同目前流行的一種觀念，認為人基本上是非理性的，人的衝動若不加以控製，會導致自毀毀人。”可見，人本主義的兩位中心人物馬斯洛和羅傑斯都強調必須糾正傳統人格理論中關於人的本質的錯誤觀點，才能創立正確的、以人為中心的人格理論。
4認知理論；“人是科學家”，這是人格的認知理論家凱利(G·A·Kelly，1905—1966)關於人的本質的基本觀點，也是他的人格理論的基本出發點。凱利認為，科學家的主要目標在於縮減不確定性，尋求對事物的透徹了解，以便發展其學說，預測未來。他認為所有的人都象科學家一樣，力圖減少生活中的不確定性，以便使自己的生活明朗化，而要做到這一點，人就必須對現象進行知覺、形成概念或建構，並對未來進行預測。因此，無論是科學家，或是一般的人，他們都在形成和運用建構。由於凱利視人為科學家，因此，它又進而認為，人基本上是朝向未來的，人對環境有主動形成觀念的能力，而不象行為主義者所說的那樣是被動地反應。這種看法顯然與前述的人格理論對人的本質的看法不一致，這種不一致直接導致了凱利的人格理論與前述的人格理論不一致。顯然，由於凱利視人為科學家，而科學家的活動主要是認知活動，因而，凱利創立其人格理論時注重認知領域，並因而形成了人格的認知理論，這是很正常的。普紋(L·A·Pervin)也指出，“事實上，凱利在提出個人建構的人格理論時，開宗明義便談人類的展望，凱利對人性的假設是，人即科學家。”
5特質理論；奧爾波特(G·W·Allport，1897—1967)是人格的特質理論的創始人，他深信低級動物和病態人的行為原則與健康成人的行為原則不相同，他總是不斷地與抹煞人的本性與尊嚴的心理學觀點(如精神分析論和行為主義)作鬥爭。他認為，作為一個完整的人格理論，必須對人的本質有一個正確的說明，必須把人看作是充滿著各種變化的人，其行為受多種變量的控製，正因為他視人為多變化的人，其行為受多種變量的控製，因而，其理論重視“人在多變的環境中如何形成個人獨特的、適應環境的多種變化的多種人格物質”的問題，最後成了研究個人有多少種人格特質、而這些人格特質又如何有機地組織起來以適應環境的理論體係。又由於他視人為“惟一能知覺到自我意識的動物”，故他對“機能自主”、“統我”、“自我意識”等概念尤其關注，並以此為自己的理論特色。
卡特爾(R·B·Cattell，1905—)是人格的特質理論的又一重要人物。普紋曾指出：“卡特爾認為人即其特質。現在人也可以在一個新的元素周期表上來描述。人與人之間的不同，在於每一元素上他擁有多少，亦即在於他的特質的剖麵圖。每一個人均可以透過因素分析而得到的特質來描述”。可以肯定地說，卡特爾的這種視人為特質的多少的看法直接導致了他的人格特質理論，這種理論的主要目的就是要研究人究竟有多少種特質以及每個人在每種特質上的占有情況。另外，卡特爾在談論人的本質的時候，有時也用“能量係統”來作為結論。他認為，人是一種根據強化原則而消除緊張的能量係統。這一看法直接支配了他關於人的動機的理論。他認為，動機的能量從係統的此方轉向他方，結果就使行為的車輪轉動起來，因而就產生了人的行為。這種看法與弗洛伊德的看法頗為相似。在這裏，我們高興地看到，卡特爾對人的本質有兩種不同的看法，而這兩種不同的看法結果卻都擁有與之相對應的人格理論。這無疑支持了我們在文章開頭所提出的規律。
6社會學習論；班杜拉(A·Bandurd，1925—)和米謝爾(W·Mischel，1930—)因創立了人格的社會學習理論而聞名。班杜拉認為，人格理論與研究必須首先說明人的本質，他說：“對人性的基本看法影響心理學家對心理功能的某些層麵研究得極為透徹，而對某些層麵卻完全未觸及。”班氏認為，人是主動的、能使用象征性(認知的)符號代表環境事件和與他人交際，有選擇和自我調整的能力。他指出：“人類的一個的主要的異於其他物的標誌是人類天生的可塑性”。他反對弗洛伊德的那種視人為“潛意識衝動和過去曆史下的被動犧牲品”的看法，也反對行為主義者那種視人為“對環境事件作被動的反應的動物”的看法。正因為如此，他才提出了既異於弗洛伊德也異於行為主義的社會學習理論，根據這種理論，人的行為是個人與環境的交互作用而形成的，人既要受環境(如榜樣)的影響，但又不是被動地接受影響，而是通過認知主動地選擇環境影響，在這種理論中，觀察學習、替代強化、自我調整、自我意識，三聯交互作用等概念很受重視。而這些都直接與班杜拉對人的本質的看法有關。
米謝爾也同樣強調人的本質與人格理論之間的密切關係。他指出：“人是主動的、意識的問題解決者，能夠從廣泛的經驗和認知能力中獲益，具有極大的行善或行惡的潛能，能主動地建立自己的心理世界，並影響環境，同時也依某種法則而受環境影響——即使這些法則不易發現，不易類化。……此種觀點已遠離了本能的內驅力降低論、穩定的特質論和自動的刺激反應聯結論等傳統的人格理論。……很高興看到此觀點有了新研究和新理論(指社會學習論，引者注)的建立，因而改變了一般對人的看法。”在這裏，米謝爾不僅闡明了他對人的本質的看法，也闡明了由此支配的人格理論與傳統的人格理論的根本區別。
7社會文化論；總體上說，社會文化論反對把人看成是由生物本能驅動的生物人，認為應充分把握人的社會本質。與弗洛伊德理論相反，社會文化論強調從社會的角度去研究人，認為人格的形成發展受社會文化因素影響極大，人是社會的人，離開了社會，人就不可能具有其人格。因此，盡管由於社會文化論脫胎於精神分析論而未能完全排除生物成熟和早期經驗對人格的作用，但更重要的卻是依據社會文化的影響去描述人格及其形成發展。例如，阿德勒(A·Adler，1870—1937)強調人在社會競爭中為優越地位而奮鬥的傾向；沙利文(H·S·Sullivan，1892—1949)強調人際關係在人格形成和發展中的決定性意義；霍妮(K·Horney，1885—1952)著重探討家庭環境，特別是親子關係在人格形成發展中的作用；弗羅姆(E·Fromn，1900—1980)強調整個社會製度及文化模式對人格形成發展的作用；卡丁納(A·Kardiner)則從人類學的角度研究人格的形成，認為在一種規則的、獨特的文化模式下養育起來的兒童，他們大多會形成類似的基本人格。所有這些都使我們看到，社會文化論者心目中的人不再是非理性的、生物本能的人，而是有理性的、有能力發展自己、改造自己的社會的人。這就從根本上決定了他們的人格理論與弗洛伊德理論的區別。
綜上所述，人的本質觀與人格理論之間的確存在著一種密切的關係，即人格理論家心目中關於人的本質的看法對其人格理論有一種決定性的支配作用，有什麼樣的人的本質觀，就會有什麼樣的人格理論。
(二)來自心理學家的論述中的論據
美國著名心理學史家舒爾茨(D·schultz)曾在評論哲學觀念對心理學的影響時說：“人類被試者隻不過是一架客觀的、不偏不倚的觀察機，……把人想象為機器仍然是今天實驗心理學的特征。”“人是機器，這個命題不僅哲學上、而且在生活的一切方麵，都成為時代精神的推動力，同時急劇地改變了人對自己形象的看法。”很明顯，舒爾茨非常重視人的本質觀對心理學理論的影響。
中國著名心理學家潘菽(1897—1988)也曾指出：“心理學是研究人自己的一門主要科學。心理學的研究要從人出發而又歸結到人，它所以要從人出發，就在於研究開始之前對人是什麼這個問題先要有一個大體正確的看法，以作為研究工作的一種指針。而心理學的根本任務又是要科學地闡明人是什麼，以求取得對人的實質充分的正確理解，所以，人的實質問題對心理學是一個十分重要的問題。”很明顯，潘菽不僅重視人的本質觀對心理學的重要作用，而且也重視心理學對人的本質觀的反作用。
在拙文《心理學與人的本質觀》中，筆者也曾從心理學理論發展史的角度論述了人的本質觀與心理學理論之間的辯證關係，認為“心理學是研究人的科學，關於人是什麼的問題是心理學的首要問題，要建立科學的心理學，就必須端正對人的本質的認識。……人的本質觀決定了人的心理觀，有什麼樣的人的本質觀，就會有什麼樣的心理觀；同時，受人的本質觀所決定的人的心理觀，又反過來豐富人的本質觀。這是心理學曆史發展的規律之一。”筆者認為，這種關於心理學與人的本質觀之間的辯證關係的論述也同樣適合於人格理論的發展。
美國心理學家普紋(L·A·Pervin)更是直言不諱地指出：“人格理論是為對人的看法，並為一種研究策略，”“每一個人格理論中都蘊含著對人的看法，”“在衡量一個人格理論時，最好問這個理論所隱含的對人的看法是否合理。”可見，普紋十分重視人的本質觀對人格理論的支配作用，並把人格理論中所蘊含的對人的本質的看法作為衡量人格理論的標準。