第四十四章? 漢族
民族與種族不同。種族論膚色，論骨骼，其同異一望可知。然雜居稍久，遂不免於混合。民族則論言文，論信仰，論風俗，其同異不能別之以外觀。然於其能否搏結，實大有關係。同者雖分而必趨合，異者雖合而必求分。其同異，非一時可泯也。
一國之民族，不宜過雜，亦不宜過純。過雜則統理為難，過純則改進不易。惟我中華，合極錯雜之族以成國。而其中之漢族，人口最多，開明最早，文化最高，自然為立國之主體，而為他族所仰望。他族雖或憑恃武力，陵轢漢族，究不能不屈於其文化之高，舍其故俗而從之。而漢族以文化根柢之深，不必藉武力以自衛，而其民族性自不虞澌滅，用克兼容並包，同仁一視；所吸合之民族愈眾，斯國家之疆域愈恢；載祀數千，巍然以大國立於東亞。斯固並世之所無，抑亦往史之所獨也。
漢族之稱，起於劉邦有天下之後。近人或謂王朝之號，不宜為民族之名。吾族正名，當雲華夏。案《書》曰：“蠻夷猾夏”。《堯典》，今本分為《舜典》。《左氏》曰：“戎狄豺狼，諸夏親昵。”閔元年。又曰：“裔不謀夏，夷不亂華。”定十年。又載戎子駒支對晉人之言曰：“我諸戎飲食衣服，不與華同。”襄十四年。《論語》曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”《八佾》。《說文》亦曰：“夏，中國之人也。”則華夏確係吾族舊名。然二字音近義同，竊疑仍是一語。二字連用，則所謂複語也。“裔不謀夏，夷不亂華”，二語，意同辭異，古書往往有之，可看俞氏樾《古書疑義舉例》。以《列子》黃帝夢遊華胥，附會為漢族故壤，未免失之虛誣。夏為禹有天下之號，夏水亦即漢水下流。禹興西羌，《史記·六國表》。漢中或其舊國。則以此為吾族稱號，亦與借資劉漢相同。且炎劉不祀，已越千年。漢字用為民族之名，久已不關朝號。如唐時稱漢、蕃，清時稱滿、漢，民國肇建，則有漢、滿、蒙、回、藏五族共和之說是也。此等豈容追改？夏族二字，舊無此辭。華族嫌與貴族混。或稱中華民族，詞既累重，而與合中華國民而稱為一民族者，仍複相淆。夫稱名不能屢更，而涵義則隨時而變。故片辭隻語，其義俱有今古之不同。訓詁之事，由斯而作。必謂漢為朝號，不宜用為民族之名，則今日凡百稱謂，何一為其字之初詁哉？廢百議一，斯為不達矣。
漢族自有史以前，久居此土乎？抑自他處遷來，其跡尚有可考者乎？此近人所謂“漢族由來”之問也。昔人暗於域外地理，即以其國為天下，此說自無從生。今則瀛海大通，知中國不過世界列國之一；遠覽他國史乘，其民又多非土著；而讀史之眼光，始一變矣。法人拉克伯裏氏，撰《支那太古文明西原論》，謂漢族來自巴比倫。日本白河次郎、國府種德取其說以撰《支那文明史》。東新譯社譯之。改名《中國文明發達史》。說極牽強。顧中國人自此頗留意考據。搜輯最博者，當推蔣智由之《中國人種考》。見《新民叢報》。此篇以博為主，故所采不皆雅言。作者亦無確實論斷。此外丁謙、章炳麟等，鹹有論著。或主來自小亞細亞。丁氏之說。見所著《穆天子傳地理今釋》。略謂“此書體例，凡穆王經過諸國，有所錫賚皆曰賜；惟於西王母則曰獻。諸受天子之賜者，皆膜拜而受，惟西王母及河宗氏不然。天子觴西王母於瑤池之上。西王母為天子謠曰：白雲在天，山陵自出。道裏悠遠，山川間之。將子無死，尚複能來。”意謂中華大國，然其初起自西方，猶天上白雲，出自山陵也。然則西王母為漢族故國，理自可信。傳雲：“自群玉之山以西，至於西王母之邦，三千裏。自西王母之邦，北至於曠原之野，飛鳥之所解其羽，千有九百裏。又雲：至於西王母之邦，遂驅，升於弇山。乃紀其跡於弇山之石，而樹之槐，眉曰西王母之山”，群玉之山，以穆王遊行道裏核之，當在今蔥嶺左右。曠原之野，蓋印度固斯山以北高平之池。西王母在群玉之山之西三千裏，曠原之野之西千九百裏，則當在今小亞細亞。弇山，郭注雲：弇茲山，日所入也。即《山海經》之崦嵫山。經雲：崦嵫之山，苕水出焉，而西流注於海。可證西王母之池，西麵濱海。然則西王母當在小亞細亞之西端。昔人所知陸地，西盡於此，遂以為日之所入耳。”愚案西王母之名，見於《爾雅》，為四荒之一。《淮南子·地形訓》：“西王母，在流沙之瀕。”《禮記·王製》：“自西河至於流沙，千裏而遙。”則西王母之地，極遠亦不過在今甘肅邊境。《太平禦覽》地部引崔鴻《十六國春秋》：“酒泉太守馬岌上言：酒泉南山，即昆侖之體。有西王母石室”雲雲。雖未必密合，地望固不甚遠。故虞舜時，西王母能來獻其白琯，若在小亞細亞，則蔥嶺東西，古代了無交通之跡，西王母安能飛越邪？舜時西王母來獻白琯，見《大戴禮記·少間》篇。或謂來自大夏故墟。章氏之說，見《太炎文錄·論種姓》篇。以西史之巴克特利亞（Bactria），《史記》稱為大夏，必其地之舊名。而引《呂覽·古樂》篇，黃帝命伶倫作律。伶倫自古大夏之西，乃之阬隃之陰，取竹於嶰谿之穀，為大夏為漢族故土之證。然大夏之名，古籍數見，雖難確指其地，亦必不得在蔥嶺之西也。詳見近人柳詒征所撰《大夏考》，載《史地學報》。要其立說，皆不免藉《山海經》、《穆天子傳》等書為佐證。此等書，後人所以信之者，以其述域外地理多合。予謂二書實出晉世，漢時西域地理已明，作偽者乃取以為資，而後人遂為所欺耳。此說甚長，當別著論，乃能詳之。
然則漢族由來，竟不可知乎？曰：非不可知也，特今尚非其時耳。草昧之時，訖無信史，為各國各族所同。他國古史，所以漸明者，或則發掘古物，以求證驗；或則旁近史乘，可以參稽。吾國開化最早，四鄰諸國，其有史籍，皆遠出我後；掘地考古，方始萌芽；則邃古之事，若存若滅，蓋無足怪，與其武斷，無寧闕疑也。
然則漢族發展之跡，竟不可知乎？曰：漢族入中國以前，究居何處不可知。其入中國後發展之跡，則尚有可征也。特皆在有史以後耳。案欲考漢族發展之跡，必先明其地理。考證古史地理，厥有三法：（一）考其疆域四至，及九州境界。（二）考古國所在。（三）考其用兵地理是也。疆域四至及州之境界，多有山川之名為據，似若可信。然此不過聲教所及，非必實力所至也。古國所在，多難確考。有可考者，亦難分別其究為漢族，抑非漢族。無已，其惟考證古代帝王都邑乎？王朝史事，傳者較詳。都邑所在，亦較可憑信也。用兵地理，能傳諸後世者，其間戰勝攻取之方，遁逃負固之跡，皆足以考立國形勢，交通路線。較諸僅知其都邑所在者，尤為可貴。故此三法者，第三法可用其全，第二法可用其半，第一法則全不足用也。
古代帝王事跡，多雜神話。其較可信者，蓋始三皇五帝。三皇五帝，異說紛如，要以《尚書·大傳》燧人、伏羲、神農為三皇；《史記·五帝本紀》，黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝之說為可信。詳見鄙人所撰《三皇五帝考》。燧人都邑無征。《遁甲開山圖》，謂伏羲生於成紀，今甘肅秦安縣。徙治陳倉，今陝西寶雞縣。地在秦、隴之間。神農氏，一稱厲山氏，亦曰大庭氏，厲山，《括地誌》謂在隨縣，今湖北隨縣。即春秋時之厲國。而春秋時魯又有大庭氏之庫，皇甫謐《帝王世紀》，謂神農都陳徙魯，《史記·五帝本紀》正義引。蓋本諸此。黃帝邑於涿鹿之河。服虔雲：涿鹿，山名，在涿郡。今河北涿縣。張晏謂在上穀，皆見《集解》。蓋因《漢誌》上穀有涿鹿縣雲然。竊疑服說為是也。顓頊、帝嚳，《史記》皆不言其都邑。《集解》引《皇覽》，謂其塚並在濮陽，今山東濮陽縣。則在今山東境。堯都晉陽，今山西太原縣。見於《漢誌》。舜蓋因之。《左》定四年，祝佗謂唐叔封於夏虛，啟以夏政，則禹亦仍堯舊都也。然《世本》謂禹都陽城，蓋其後嗣所徙。《左》哀六年引《夏書》曰：“惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。今失其行，亂其紀綱，乃滅而亡。”蓋指太康失國之事。竊疑有夏自此，遂失冀州，後嗣更居河南也。詳見鄙人所撰《夏都考》。湯都曰亳，異說尤繁。鄙意當采魏氏源之說，以商，今陝西商縣。偃師，今河南偃師縣。及漢薄縣今河南商丘，夏邑，永城三縣境。三處皆為亳。湯初居於商，《史記》所謂“自契至湯八遷，湯始居亳，從先王居者也。其後十一征，自葛始。韋、顧既伐，遂及昆吾、夏桀。桀敗於有娥之虛，奔於鳴條。湯以其間又伐三■。其戰勝攻取之跡，皆在河南、山東，則必在漢薄縣境矣。此孟子所謂湯居亳，與葛為鄰者也。有天下之後，蓋定都偃師。故盤庚渡河而南，《史記》謂其複居成湯之故居也。詳見鄙人所撰《釋亳》。其後仲丁遷於敖；《書》序作囂。《正義》：“李顒曰，囂在陳留浚儀縣，皇甫謐雲：仲丁自亳遷囂，在河北也。或曰：今河南敖倉。二說未知孰是。”《史記·正義》：“《括地誌》雲：滎陽故減，在鄭州滎澤縣西南十七裏，殷時敖地也。”案浚儀，今河南開封縣，滎澤，今河南滎澤縣。《水經·濟水》注：濟水又東經敖山，山上有城，即殷帝仲丁之所遷也。皆同正義或說。河亶甲居相；《史記·正義》：《括地誌》雲：故殷城，在相州內黃縣東南十三裏，即河亶甲築都之所，故名殷城也。案今河南內黃縣。祖乙遷邢；《書》序：“祖乙圮於耿。”《正義》：“皇甫謐以耿在河東，皮氏縣耿鄉是也。”《史記·索隱》：“邢，近代本亦作耿，”案此蓋後人以書序改之。《通典》謂祖乙所遷之邢為邢州，說似較確。皮氏，今山西河津縣，邢州，今河北邢台縣。盤庚涉河南，治亳；武乙立，複去亳，徙河北；《項羽本紀》：“項羽乃與期洹水南殷墟上。”《集解》：“應劭曰：洹水在湯陰界。殷墟，故殷都也。瓚曰：洹水，在今安陽縣北，去朝歌殷都一百五十裏。”然則此殷墟非朝歌也。案清光緒已亥，河南安陽縣西五裏小屯，發見龜甲獸骨，刻有文字。近人多謂即《史記》之殷墟，武乙所遷。亦皆在大河兩岸。然則自伏羲至殷，漢族蹤跡，迄在今黃河流域矣。