在這本書的開頭，我們問：“人生的意義是什麼？”
現在我們知道，這個問題沒有標準答案。
即便如此，在本書的最後一章，我還是得勉強回答一下這個問題。
首先說一下我對這個世界的看法：這個世界的本質是什麼呢？什麼知識是真實可信的呢？
對於客觀經驗領域，也就是對於我們能看得見、摸得著的物質世界，最好的研究方法是“基於經驗主義和實用主義的、可證偽的理論”。說白了，就是科學。作為現代人，拒斥科學方法和科學成果是不可能的。
對於“世界的本質到底是什麼”的問題，這裏沒有標準答案，願意相信什麼都可以。可以相信不可知論、相信先天認識形式，也可以像中國的一些哲學家那樣，相信真理不能說，是主觀的、非理性的，隻能靠領悟，還可以相信世界是一場大夢，或者相信宗教信條。
也可以這麼說：世界的本質就是我的信念。我相信世界的本質是什麼，它就是什麼。
那麼，“人生的意義是什麼”該怎麼回答呢？
這也是一個信仰問題。
有人說，這本書一開始說我們學哲學是想追問人生意義，結果寫到最後，還是說不知道，還要我們自己尋找——合著寫了一本書最後還是沒有固定答案啊！
可是，你不覺得沒有固定答案的世界才更美好嗎？
假如我們找到答案了，說，人生意義就是“為了人類共同的幸福而奮鬥”，那整天吃著薯片看美劇混日子的人們，豈不是要因此背上負罪感嗎？可是憑什麼啊，人家招你們惹你們啦？
假如我們說，人生意義就是“自由自在，做自己想做的事”呢？那為了子女受了一輩子苦的長輩們，他們的犧牲到底是毫無意義的呢，還是該算成為了滿足他們私欲的“活該”呢？
一個“人生意義”隻有唯一答案的世界，是不是很可怕呢？
參差多態，乃幸福之本源啊。
那麼，該如何找到自己的人生意義？
我認為最有效的辦法，是逼迫自己直麵死亡。
我們問人生的意義是什麼，其實就是在給自己的人生找一個目標，就是在問：“我為什麼活著？”
這也就等於在問：“我為什麼不立刻自殺？”
加繆說過：“真正嚴肅的哲學問題隻有一個，那就是自殺。”
維克多？弗蘭克是一名奧地利猶太人。二戰的時候他被關進納粹集中營，經曆了地獄般的磨難後僥幸逃生。戰後他成了一名心理學家。他在治療的時候常問病人：“你為什麼不自殺？”因為借助病人的回答，他可以“為一個傷心的人編織出意義和責任”。