第一，理想信念迷失。中國古代傳統文化以其“天人合一”的世界觀為人們確立了延續幾千年最終價值和信仰。中國現代文化則以崇高的政治理想構築了人們的終極價值和信仰，成為維係幾代人的精神支柱。隨著工作重心的轉移，經濟建設成為我國社會生活的主旋律，從而使政治生活在人們心目中的地位大大降低；長期的政治運動和“左”傾思潮的影響，敗壞了崇高政治理想的感召力，理想與現實的反差，蘇東解體所帶來的世界範圍社會主義運動的挫折，尤其是市場經濟的擴張對人們的理想信念、生存意義、終極關懷等產生了巨大衝擊，動搖著人們的理想信念。在傳統被拋棄、整合社會理想的中心價值觀念不再具有支配性的情境中，人們的信仰迷失，陷入精神上的焦灼、迷惘乃至沉淪，有的為尋求心靈的寄托轉向了宗教，更多地則任由現實利益法則和物欲的驅使，完全回避和拒絕了良心、信仰層麵的思考和叩問，造成當下人的本質異化和信仰危機。
第二，社會主導價值受到侵蝕，終極價值選擇迷茫。每個時代都有一種為社會絕大多數成員普遍認同的價值觀，並以此作為社會成員行動的導向，去協調他們的行為。在市場經濟條件下，人們的價值取向趨於多元化，價值標準多樣化。在多元價值的嘈雜聲中，人們無所適從。這需要一種占主導地位的價值觀念來統一人們的思想，在多元價值之間保持合理的張力。但社會價值取向上的一些迷亂現象，嚴重地侵蝕了以集體主義為核心的社會主導價值。主要表現為凝聚力的減弱、義務觀念、集體觀念、國家觀念和社會責任感的逐漸淡薄，而個人主義、拜金主義、享樂主義等潛滋暗長。有的隻講個人利益，追求自我實現；有的淡漠理想，“逃避崇高”，“玩的就是心跳”、“瀟灑走一回”、“過把癮就死”就是遊戲人生、玩世不恭的寫照。同時，大眾文化不遺餘力的擴張，無情解構了一切神聖的理念，使理想、信念、意義等終極價值被感官滿足的訴求所取代。轉型時期總體文化格局的“現代化大於傳統文化”的特點，使組合在傳統文化中的“終極價值關懷”被淡化、稀釋、瓦解。受當代“解構神聖價值”的種種哲學社會思潮的影響，目前的文化本身很少提供一種“終極價值關懷”，從而使終極價值選擇也陷入困境①。
第三，道德失衡。每個社會都有與之相適應的社會道德。古代傳統文化在血緣關係基礎上建立了宗法製道德，形成了一整套禮儀規範。中國新文化在階級關係基礎上建立了政治化的道德體係，以政治理想代替道德追求、以政治原則代替道德規範為特征。在市場經濟大潮的激蕩中，與原有文化相適應的道德規範在衝擊中解體，與市場經濟相適應的新的道德規範尚未建立起來。在新舊道德的曆史轉變期，人們失去了自律尺度，社會處於一種道德“空場”狀態，陷入無法回避的道德困境之中：道德評價失範，道德選擇迷惘和價值取向紊亂，非道德主義滋生，社會道德控製機製弱化，道德教育扭曲。②在這種背景下，人們盲目接受市場經濟法則支配，趨名逐利，導致心靈漂泊、人欲橫流、金錢至上、極端利己主義泛濫，社會風氣敗壞，人際關係冷漠，道德危機加劇。