第五章 道教與現實3
崇儉約
老子所講的儉，是廣義的，儉與嗇有相通之義。老子心目中的儉，不是專指節財用而言，而是由文返樸由博返約的意思。他看到周代末年，競尚文采，流入虛偽，所以主張返樸返約，以救其弊。他說：“治人事天，莫若嗇”。嗇就是儉嗇，這個儉嗇，有治人事天的大效，便不止是節財用了。《韓非子·解老篇》把儉字解說得比較確當。《解老篇》有雲：“智士儉用其財則家富，聖人愛寶其神則精盛，人君重戰其卒則民眾，民眾則國廣，故曰儉故能廣”。從這幾句解釋的話裏，可知儉是由儉用其財推廣則愛寶其神，重戰其卒的。老子在道德經中主張持保三寶，三寶序列第二的就是儉。他說：“我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長”。韓非子解釋“儉故能廣”，深得老子提倡儉之要義。儉用其財，自然家富，是儉的本義；愛寶其神，自然精盛，看重士卒的生命，不妄作戰，自然民眾，就有擴而充之的推廣之義。韓非子又雲：“嗇者愛其精神，嗇其智識也。故曰：治人事天，莫若嗇。眾人之用神也躁躁，則多費，多費謂之侈，聖人之神也靜，靜則少費，少費謂之嗇”。可知老子主張儉嗇，在愛寶其精神，不肯絲毫浪費，就是歸根複命以至於無為的功夫，與儉家所講狹義之儉，大不相同。
《左傳》載晉公子重耳(即後來的晉文公，“春秋五霸”之一)因國內禍亂，流亡到楚國，楚成王與他晤談，事後對臣下稱讚重耳的德行，謂之“廣而儉，文而有禮。”“廣而儉”一句，通常解釋為誌向廣大而財用節儉。這是錯誤的。這裏的“儉”不是指財物方麵的節儉，而是處事有節度、能自我約製的意思。徒有遠大誌向而不能自我節製，不過是空洞的浮囂，所以楚王以兩者對舉。《老子》中說：“儉故能廣。”也是說一個相反相成的道理。
“儉”和“廣”是一對抽象概念，可以運用在許多方麵，當然也包括如何使用財物：無論個人、家庭、國家，節儉便能防止缺乏，這也符合老子的意思(但這種場合下，“廣”應解釋為充裕)。隻是不能夠局限在這一狹隘的意義上。而且，節財足用的道理人所皆知，沒有多少可說的。把“儉故能廣”這句格言同老子的一貫思想相聯係，可以用來討論如何以最好的方式運用生命力的問題，這確是一種特殊而微妙的“力學”。
在老子看來，天地萬物的運動，似乎都有“力”的道理。凡是劇烈的、強暴的運動，因為用力過度，都不能持久。他說：
飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此？天地。尚不能久，而況於人?
“飄風”是突起的狂風。在自然界，我們看到細雨和風，曠日持久，狂風暴雨。倏忽而盡。好像一場風雨中蘊涵的自然力是一個常數，若狂瀉而出，便很快告竭。老子據此引申說：連天地都不能長久地維持一種狂暴的運動，何況是人呢?這道理用曆史事實來驗證，會覺得很有趣。譬如說蒙古人，在成吉思汗的時代猛烈地興起，不過數十年時間，橫掃歐亞大陸，建立了其統治人口和土地均超過當時世界一半的龐大帝國。但蒙古人的衰落也來得快，而且一蹶不振。今日蒙古人給人的印象少有剽悍之氣，倒是以能歌善舞見長。
老子這個道理，自然也適用於個人。所以老子講道德修養，主張靜不主張動，主張柔和謙讓不主張猛烈進取，這些從人生的“力學”來考慮，都可以理解為多蓄養而少浪費，在平衡的狀態中保持生命的持久旺盛。《韓非子·解老》篇闡發“儉故能廣”的格言，也是說“萬物必有盛衰，萬事必有弛張”，物盛極而衰，事張極必弛，所以“聖人愛寶其神則精盛”——聖人淡泊和靜，無興奮或焦慮之事，因而生命的元氣旺盛不衰。另外，《老子》中還有一句“治人事天莫如嗇”，和“儉故能廣”是相近的意思。韓非子解釋說：“嗇之者，愛其精神，嗇其知識也(“知識”作動詞用)。”又說：“故視強則目不明，聽甚則耳不聰，思慮過度則知識亂。”這些都是講保養生命力的道理。
從保養生命力的角度來理解“儉故能廣”，這是一種養生之道。回到晉文公重耳的例子，那顯然不是養生之道，而是另一回事情。一個優秀的政治家所具有的“廣而儉”的氣質，實際是以克製、謹慎，對瑣小事務的忽略，來完成他的遠大目標。”一個浮囂的人，常常為瑣碎的矛盾而興奮或焦慮的人，他的有限生命力早已散化殆盡，哪裏還能“廣”呢？諸葛亮有兩句名言——非澹泊無以明誌，非寧靜無以致遠，這可以視為對“儉故能廣”的絕好注解。
“儉故能廣”的相反相成關係，還可以從其他方麵作一些引申發揮。日常和朋友閑聊，說起男女之間的感情，似乎有這樣的規律：相敬如賓的固然能夠持久。就是那些寡淡無味的，也往往拖拖遝遝，含糊地混過了一輩子；獨有那些一見情、山盟海誓、愛得七死八活的，難免要吵得雞飛狗跳、反目成仇、風雲流散。說起來，“仇”這個字眼，本來就是匹偶的意思(古音仇講如“求”)，故在本來意義上，“情人”，也就是“仇人”。古代小說戲劇中，愛之極稱作“冤家”，恨之極也稱作“冤家”，深有意味。這裏麵是否也有人生的“力學”呢？愛得太深太強烈，好像是用力過度，而難以為繼，於是“飄風不終朝，驟雨不終日”，嗚呼哀哉。
中國素來有“惜福”之說，細想起來也很有意思。似乎一個人的生命力是一常數，一個人的“福份”也是一常數。樂極生悲，福盛轉禍，過度享有幸福，則必有大苦大悲相隨。以前讀白居易的名篇《長恨歌》，總覺得各種解說都不大使人滿意，以為可以換一種角度來理解；詩中寫楊貴妃與唐明皇享盡人間之福，富貴尊榮已無可複加，情愛深綿亦是帝王的婚姻中所罕見，仍不肯有所節製，一味沉溺於歡愛享樂，甚至猶不覺滿足，企望世世為恩愛夫妻，便違逆了天地間萬物消長之理，所以有安史之亂、馬嵬之變，落得個“此恨綿綿無盡期”的結局。其實楊貴妃和唐明皇的愛情未必真是那樣深摯，隻是在民間傳說和白居易據這種傳說寫成的《長恨歌》中，把他們描繪成一對深情無限的夫妻。這裏麵，透露著人類遠不能擁有完美幸福的遺憾之情。照這麼說來，人對於生命中的幸福，也應懂得“儉故能廣”的道理，不能求之無度。
照老子的人生“力學”，生活難免趨向於平淡寡味，是不是值得呢？那就是各人自己的事情了。
寡私欲
自私是人的本性，嗜欲是人類生活需要激發的，隨著時代的演進，人類的徇私縱欲，有與時俱進的趨勢。人類的生活需要滿足都有待自然界物質的供給，人類的欲望無限，自然界的物質有時而盡，所以現代最近發生了能源的危機。且由於人各圖私，爭權奪利，鬥爭戰爭，有使整個地球同歸毀滅的危險。因此當前的危機，急有待於道教發揮寡私欲的教義來挽救。老子說：“見素抱樸，少私寡欲”，早就主張寡私欲。他有見於素樸的純淨自然，是歸真返璞最好的捷徑，所以主張少私寡欲。同時，他主張人們要見不到引起欲望的事，接觸不到可以引起欲望的東西，從根本上使民心不亂，所以他又說：“不見可欲，使民心不亂”。在另一方麵，他又認為耳目口腹之欲是有害於身心的，他說：“五色，令人目盲；五音，令人耳聾;五味，令人口爽;馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此”。這些話用現代語意解說，就是人若看五色太過了，對於眼睛是有傷害的;故說“五色令人目盲”；人若聽五音太過了，對於耳朵是有傷害的，故說“五音令人耳聾”；人若吃五味太過了，對於口胃是有傷害的，故說“五味令人口爽”;若是騎馬打獵太過了，能使人心狂蕩起來;有了難得的貨財，就時時提防被人偷盜。這所有的一切，都是身外之物，是可以亂人本性的。所以聖人的主張，“為腹不為目，也就是務內不務外的意思。能夠拒絕外物的引誘，就是“去彼”;能夠確保固有的天真，就是“取此。因此寡私欲不隻是消極的減少了欲望，而且有積極的固精養氣保神的大用。