第一章 “迷”與“悟”
“無心”與“有心”
梁武帝曾問達摩大師：“如何是聖諦第一義？”達摩說：“廓然無聖。”武帝又問：“對朕者誰？達摩說：“不識。”達摩說便離去。
現在第一個公案的問題是：達摩所回答的真義何在？
梁武帝是在一個偶然的機會裏，由一介官吏搖身一變為皇帝的人。他皈依，建造了很多寺院，是個通曉佛理而能夠講經著述的人物。可是，縱然他有這樣的經曆，卻參不透大師回答的真義何在。
梁武帝知道佛教的教理深奧，是真理之教，但大師卻回答：“廓然無聖”，意味著“空空如也，毫無真理”。武帝原以為是“有”，沒想到大師卻說“無”，因而感到迷惑，所以再問：“你是佛門知名的大聖僧，你又算什麼？”結果大師回答“不知道”，竟對這問題避而不答。
武帝問佛法又問大師，原本期待得肯定的答複如“應是如此”、“是如此”，所以才會感到迷惑，這表示他犯了以自己慢半拍的知識範疇待人處世的錯誤。
如果他以“無”的心相問，所得的答案即是真理，因為達摩是大乘禪酌祖師，大乘禪的真理即是“無”，了解這一點，就辭發覺大師的回答真如暮鼓晨鍾。
“迷”與“悟”
趙州和尚(唐朝末期的禪學權威)不但以“至道無難，惟嫌揀擇”為座右銘，同時也經常以此言勸說他人。一日他示眾雲：“至道無難，惟嫌揀擇。才有言語，是揀擇是明白？老僧不在明白裏。是汝還護惜也無？”當時有僧問：“既不在明白裏，護惜個什麼？”趙州和尚雲：“我也不知。”僧雲“和尚既不知，為什麼卻道不在明白？”趙州和尚雲：“問事即得，禮拜了退。”
此兩者之差異在何處呢？
譬如有對父母，聽到孩子們在背後為他們取綽號，一個是“青椒”，一個是“哈密瓜”，因而沾沾自喜，認為“青椒”是蔬菜中營養價值很高的菜種之一，而哈密瓜乃熱帶珍寶，在寒帶更是昂貴。可是，孩子們取這些綽號的意義卻不同，青椒意味著沒有腦筋，而又皮匣空空之人；而哈密瓜則表示，容易因發怒而青筋暴突。雙方的解釋不同，即是因為彼此對一句話的含意，未能充分了解之故。
趙州和尚所說的“揀擇”和“明白”是同一回事，但是，他的徒眾卻視之為兩回事，這是未解其義所致。所謂“揀擇”，即是處於“這個好或那個好”，或“是這樣或那樣”的抉擇中，心想“這個有趣”或“那個也不錯”而無從舍取，佛教上稱之為“迷惑”或“執著”。
“明白”則是“迷惘”的相對詞，指領悟之意。
趙州和尚認為無迷即無悟，將“迷”與“悟”視為事情的兩麵，因而無迷惘之人即無領悟，所以他才說“老僧不在明白裏”。
想不到弟子們卻把“迷”與“悟”視為兩回事，而加以判斷，這種行為也就是“迷惘”。
此時趙州和尚心想：“我原是如此迫切地想使你們開竅，讓你們領悟，無奈你們還是一樣迷惘。”於是一腳把問題踢開。
無論是期望脫離迷惘或希望能夠領悟，兩者都是一種迷惘。迷途知返，即為悟。人生也是這樣，有的時候，我們自以為功成名就了，豈不知，隻是一種虛像。其實，是在迷惘的光環中。不過，可貴的是要意識到迷惘，然後才會走出迷惘，領悟到人生的真諦。
“生”與“死”
馬祖大師(708～788是我國禪宗史上的偉大禪師)年紀漸長時身體徽恙，一日，院主來探病，問：“近日尊候如何？”大師雲：“日麵佛月麵佛。”
試問大師回答的含意如何？
在這兒先說何謂日麵佛與月麵佛。所謂日麵佛就是，有一千八百年壽命的長壽佛，而月麵佛則是，隻有一天一夜壽命的短命佛。讀者隻要了解這一點，應可明白大師的含意。
院主的問法很庸俗，他問馬祖大師近來覺得如何？這表示他對生死仍有執著。結果大師以長壽佛、短命佛為比喻，表示孰知何時會死。另外，大師的回答還有玄奧處。
像馬祖大師這樣的一代宗師，當然是早已開悟而超越了生死之限，亦即他早已得道成佛，哪還有生與死的問題。
何況日麵佛和月麵佛縱有壽命不同，卻同樣是佛，因而可解釋為“既已成佛，何需言生死”？
要從生死中解脫出來，最佳的途徑就是，熱愛自己的人生。隻要你拚命以赴，就不再有心思去討論生生死死。俗話說生死由命，富貴在天，隻要你能看透這些都是極其當然的事，你也就是人間佛了。
穩中見真
德山和尚(未詳～865。我國禪宗史上屈指可數的大禪師)曾訪溈山和尚(771～853。溈仰宗的祖師)。他背上的行李尚未卸下，就去那法堂之上，從東邊走到西邊看看，又從西邊走到東邊瞧瞧，然後說聲：“無無。”就想出去，可是到了門口，他又遲疑了一下，又雲：“也不得草草。”便整肅儀容，再請人引見溈山和尚。
溈山坐在那裏，見德山進入，便欲取拂子，此時德山大喝一聲。拂袖而去。
德山和尚的行為有何含意？
要見一位陌生的禪僧，卻快步在法堂中走來走去，到底有什麼能懂的呢？也許你會如此想，或意外地領悟到一些道理。
譬如你到他人家裏去，看到鞋子亂七八糟地脫在那裏，或者走廊太髒，房間沒有整理等，即可大致明了那家人的個性與為人。
另外，看到某人濃妝豔抹，一身庸俗的打扮，不論她長得如何貌美，你也會感受到她內心的荒蕪。這是在瞬間內即可判斷的事實，所以德山和尚的行為一點也不奇怪。
接著我們再來看看，德山和尚與溈山和尚見麵時的言行。溈山想要去拿拂塵(一種將長獸毛紮起來，附有長柄的東西，為加強禪學權威者之威嚴的用具)，可是德山和尚在對方要拿起拂塵以前，即大喝一聲，顯然有意奪走對方的氣勢。
但是，溈山和尚豈會為此小事嚇住，他依然悠哉地拿起拂塵，隻是德山和尚像是沒有看在眼裏一般，轉身便跳了出去，蓄意否定對方。
然而盡管如此，兩人氣勢高低，已判然分明。因為，德山自始至終，都是以三十六計逃為上策。忽視對方的作風，即是自己沒有實力的證明。倘若是有真實力的人，則保持沉默或靜坐在那兒，都會有迫人的氣勢。由溈山和尚的情形，即可看出一斑。
假如被對方大喝一聲或稍經挑撥，就有顯示自己禪境的言行，便要大打折扣了。
可能會有很多人不服氣地想著：“如何能輕易被對方看輕？”或“隻不過是個毛頭小子，竟敢無視於我!”因而脾氣大發或提出反駁。事實上，對方可能並無輕視或忽略你之意，你何必急著反駁呢？這不是明擺著對方挑撥成功嗎？所以會反駁的人，在境界上就輸人一節了。
用心去看
雪峰和尚(822～908，唐末禪師)曾經向弟子們訓示：“盡大地撮來，如粟米粒大。”
雖已有訓示，可是大家仍然莫名其妙，所以雪峰和尚隻好又說：“漆桶不會，打鼓普請看。”
給予新修行者的公案，大多像這般氣宇宏大，這就如同：“去把玉山綁來”、“你隱身到柱子裏看看”、“把微風抓來瞧瞧”、“從鎖匙孔進來”等。
一個人除非能像法師般地隨意變大或變小，否則就無法解開公案。所以，我們不可拘泥於世俗的常識或觀念，也就是說，禪的第一步便是拋開一切雜念。
任何一個認為“去把玉山綁來”，“把微風抓來”是辦不到的人，一定會覺得玉山很高、微風無法以肉眼瞧見，怎麼可能抓得到呢？類似這種先想辦不到之理由的人，是絕不會有進步的。
因此，每個人對待每個問題都要認真思考，以掌握它的核心。
也就是必須用心去看。隻有用自己的心去看，才能發現事物的實質，並找到解決問題的方法。
現在即“悟”
有一天，雲門和尚(未詳。雲門宗始祖)向僧侶們說：“十五日以前不問汝，十五日以後道將一句來。”僧侶們聽了都答不出話來，所以雲門和尚隻好自己替他們回答：“日日是好日。”
在這兒問的是，你的悟境是否有進展？
十五日就是滿月。滿月在禪宗裏是表示大悟成道，所以，雲門和尚才說：“我對開悟以前的愚蠢生活方式不感興趣，說說你們開悟之後生活方式吧!