第八章圓融變通——中正之道與靈活辦事堅持原則，更要靈活
陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：“來!予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎?”“曰不可。好從事而亟失時，可謂知乎?曰不可。日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾，吾將仕矣。”
——《論語·陽貨》
陽貨想讓孔子去拜見他，孔子不去拜見他。他就送給孔子一隻乳豬。孔子等到他不在家的時候，去回拜他。不巧和他在路上相遇了，他對孔子說：“來!我和你談一談。”他接著說：“自己藏著一身的本領，卻聽任國家一片迷亂，這能叫做仁嗎?”他自問自答說：“不能。自己喜歡做官卻屢次錯過機會，這能叫做智嗎?”又自答說：“不能。時光在流逝，歲月不等人啊。”孔子說：“好吧!我準備做官了。”
讀《論語》不能不體味孔子的通權達變思想，這一思想體現在求仕、幹祿、事君主、奉父母、待友朋等諸方麵,以及政治製度改良、曆史人物之評判等領域。研究孔子的通權達變思想,對於正確把握孔子思想之全部具有重要意義。
〖〗有中國人的地方就有變通，這可能是幾千年儒學中庸的浸潤使然。陽貨是魯國權臣季氏的家臣，很能左右季氏的決定，為人陰險，是個典型的小人。公元前535年，也就是孔子17歲那年，季氏大擺筵席宴請士人。剛辦完母親喪事、腰上還係著孝麻的孔子，為了證明自己士人的身份，戴孝前往參加季氏的宴會。令人很不愉快的是，當時陽貨把守住宴會大門，看到孔子竟然也想參加宴會，便哼一聲，陰陽怪氣地說：“季氏宴請的是士人，可沒宴請你呀！”孔子吃了個閉門羹，非常鬱悶，但也沒辦法，隻好靜靜地回家去了。回家之後，孔子更加發憤學習，很快就成了學識淵博、聞名遐邇的名人。在大家都開始敬重他的時候，陽貨又厚著臉皮跑過來巴結。
陽貨這人架子大，不想低三下四親自去請孔子，而是想讓孔子來拜訪他。而孔子根本就不理他這一套。於是，陽貨送給孔子一隻烤乳豬，根據當時的禮節，大夫送東西給士，如果士沒有親自在家領受，就得回拜還禮。孔子也很聰明，想趁著陽貨不在家的時候回拜，這樣既守了“禮”，也沒得罪陽貨。可惜計劃趕不上變化，他們倆不巧在路上碰到了。陽貨自問自答，要孔子出來做官，其實就是想要利用孔子的名望。孔子如果當麵拒絕了，肯定是給陽貨難堪，或許還要麵臨殺身之禍。於是孔子就敷衍了他一句：“好吧，我準備做官了。”但後來的事實證明孔子並沒有做陽貨的官，早早離開魯國了。
這件事孔子給我們一個啟發：要有原則，更要靈活，這正是變通之術。同時也反映了孔子“毋必毋固”，通權達變的思想。原則是必須堅持的，但不知變通，刻板地死守原則，就會把原則變成僵化的教條。正如孟子對孔子的讚美：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可從速則速。”隻有“義”是唯一的標準。所以，孔子被稱為“聖之時”，是識時務的聖人。
〖〗經為原則，權為變通。平常要按照常規做事情，叫做守經，非常時期，就要有突破性的做法，叫做權變。權不離經，如果你一直變，變到連原則都變掉了，就成了離經叛道，是違反原則的，這不叫變而叫反。〖〗〖〗孔子曾經說過：“君子對於天下的事，沒規定怎麼幹，也沒規定不要怎麼幹，隻要合理恰當，就可以幹。”說得通俗一點，也就是凡事要采取一種靈活灑脫的態度，隻要是不違背大原則，過去一點過來一點，先一點後一點，左一點右一點，無關宏旨，不傷大雅，也就無可無不可了。這也是“要有原則，更要靈活”變通之術的具體表現。
孔子一生遭遇險境與侮辱，卻每次都能死裏逃生，並化解侮辱為動力，歸根到底在於他不死要麵子、不死板，是一個極懂得變通的人。
有一次，孔子被圍困在陳國與蔡國之間，整整十天沒有飯吃，有時連野菜湯也喝不上。學生子路偷來了一隻煮熟的小豬，孔子不管肉的來路不明，拿起來就吃；子路又搶了別人的衣服來換了酒，孔子也不問酒是怎麼搞來的，端起來就喝。可是，等到魯哀公迎接他時，孔子卻顯出正人君子的風度，席子擺不正不坐，肉類割不正不吃。子路便問：“先生為啥現在與陳、蔡受困時不一樣了呀？”孔子答道：“以前我那樣做是為了偷生，今天我這樣做是為了講義氣呀！”
傳說，孔子當年被圍困在陳國與蔡國之間，弟子去向當地富人求食。富人一聽是孔子的徒弟在討飯，就寫一“真”字，讓他說是什麼字。弟子一看說是個真字，可是富人堅持說不對，不給食物。孔子聽弟子一說就去了，說：“直八。”富人連呼：“厲害厲害，果然是大師。”弟子疑惑，明明不是真嗎？孔子說，“認真，認真我們就不該討飯了，現在就是認不得真的時候啊。”
還有一次，孔子與弟子雲遊於鄭，被反對儒學的一個權貴抓住，要求他們立刻離開鄭地，並且保證再也不傳授儒學，不然殺頭。弟子都很為難，隻見孔子毫不含糊地當場保證，而後立刻上路。但當他們一離開鄭，就馬上著手進行講學事宜。弟子很不了解地問老師：“老師不是教我們講誠實信用嗎？既然已經保證了不再講學還——”孔子啞然笑了：“請問儒學有沒有錯？沒有，那麼鄭人的要求就是無理的，對無理之人就應該用無理的辦法，那與無理之人約定就不必認真了。”〖〗商鞅思想言論《商君書》中有一段名言：“聰明的人創造法度，而愚蠢的人受法度的製裁；賢人改革禮製，而庸人受禮製的約束。”說的也是有原則的變通。
孔子講授儒家學說，不是拘囿於死板的說教而是靈活運用，孔子學說的核心是仁，孔子以誠信為本，講究君子之風。但是不該講、無條件講的時候他決不死要麵子活受罪，可謂達到了高度民主的原則性和靈活性的絕佳統一。所以他是閃耀兩千多年的聖人。
“亞聖”孟子也提倡靈活變通，反對“教條主義”，他說：管理者不能像一般人那樣言必信，行必果，要看那樣做是否適宜，錯了就要改，對的就要堅持。否則情況變化了，那就會重犯“尾生之信”的錯誤了。
古代一個叫尾生的男子與一個女子在橋下約會，尾生先到了，在那裏等。結果女子沒等到，卻把洪水等來了。水位越來越高，久久不去。尾生為了不失信於人，便抱著橋柱子繼續等，直到最後被活活淹死。
姑且不論那個女子的問題，單就尾生這個人的做法實在是愚鈍的可以。這固然倒是守信了，但並不合乎道義，盲目守信頗為不值，死得冤枉。
自古以來，人們就很重視變通，並運用變通智識擺脫了各種不利局麵，取得了種種成功。事實上，我們每個人在生活中都會遇到各種各樣的人，處理各種各樣的事，如果一味地剛直，一味地守信，一味地疾惡如仇，不僅待不好人，處不好事，自己也將受到傷害。所以，有時候來一點虛與周旋應付應付也未必就是老於世故，圓滑取巧的問題。關鍵是要看你對什麼人，處什麼事。如果毫無原則地一律虛與周旋，那當然就是另外一回事了。而如果我們運用虛與周旋的智謀去對付邪惡者，並保全自己，那可就是令人讚賞的事了。
變通之法就像古語所雲：“兵無常勢，水無常形”，處理各種事物時都要能夠做到隨機應變，因勢利導，因地製宜，不墨守成規，不拘泥於一格，甚至逢大勢不踐小諾，處大事不拘小禮，從而達到變則通，通則靈，靈則達，達則成的理想效果。
現實世界是一個變化莫測的社會，如果一個人不能隨著形勢的變化而變化，勢必會落伍，甚而處處碰壁。反之，一個人能夠識時務，當隨就隨，遇事善於靈活變通，擇勢而為，那麼他必能在社會中遊刃有餘。隻有善於變通，勇於擇勢而為，才能更好地適應於當今這個競爭異常激烈，對人們智商要求越來越高的偉大變革時代的社會需要。〖〗美國前首富保羅·蓋帝說得好：墨守成規乃成功的絆腳石，真正成功的人，本質上流著叛逆的血。〖〗〖〗
聰明人更要會裝傻
子曰：寧武子邦有道則知，邦無道則愚，其知可及也，其愚不可及也。
——《論語·公冶長》
孔子說：“寧武子在國家政治清明時就顯得很聰明，在國家政治黑暗時就裝作愚蠢。他的聰明，別人可以趕上；他的裝作愚蠢，別人無法趕上。”
孔子年輕的時候，曾經受教於老子，當時老子曾對他講：“善於做生意的商人，總是隱藏其寶貨，不令人輕易見之；君子，品德高尚，而容貌卻顯得愚笨。”其深意是告誡人們，過分炫耀自己的能力，將欲望或精力不加節製地濫用，是毫無益處的。這是我們中國人的法則，我們應該學會去運用。
古人多有“淡泊”之心，尤其“小隱隱於山，大隱隱於市”之類。隱於“市”的有才有德之人，以“裝傻”迷惑皇室朝廷。這種人不甘做朝廷的“奴才”或“幫凶”，也不甘心被朝廷以忌才之念而被誅殺。皇室勢力之大，無所不在。俗話說：“越危險的地方越安全”，因此，大凡真正的隱士，往往隱於鬧市街區，以外露的“傻”，來隱其身，避其禍，勵其誌。
春秋時代衛國的大夫寧俞，諡號武，尊稱為寧武子。寧武子曆經衛文公、衛成公兩朝，兩個朝代一個政治清明，一個政治混亂，而寧武子都能安然地做衛國大臣。孔子說寧武子在國家太平時節，便顯得很聰明；在國家昏暗時節，便表現得很愚笨。孔子歎道，寧武子的聰明，別人趕得上；寧武子的愚笨，別人就趕不上了。
〖〗良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。
——《史記·老子韓非列傳》〖〗〖〗我們常用“愚不可及”來批評、挖苦蠢人蠢事，可讀了《論語》這段話，才知“愚不可及”其實是語帶褒義的。孔子這裏說的寧武子的“愚”，其實是一種真正的聰明，是大智若愚。個人聰明能幹，在環境好的情況下，可以盡力發揮；可在環境惡劣時，如果聰明過分顯露，就可能招來嫉恨、打擊。這時把聰明掩藏起來，表現得碌碌無能，就能有效地保護自己，從而減少外界的阻力，不露聲色地做些踏踏實實的事。這是一種智者處世策略，沒有一定的修養是難以做到的。
身處不利環境，以“愚”處之，不失為明智之舉。但也有許多人不懂得這一處世方法，不看自己所處的環境如何，一味耍弄聰明，結果惹禍上身。楊修就是一例。
楊修是曹操手下的一位主簿，就是秘書一類的官。楊修這人非常聰明，但不懂得該收斂時需收斂，特別是在曹操這樣一個嫉妒心、猜疑心極強的上司手下做事，更需要“守之以愚”。但楊修卻恃才放曠，“數犯曹操之忌”（《三國演義》語)。
一次，曹操視察一新建的花園，什麼也沒說，提筆在花園門上寫了一“活”字，就走了。旁人都不曉得曹操是什麼意思，也許有人曉得，卻裝傻不說。楊修卻顯聰明，說：“門內添‘活’字，是‘闊’字。丞相是嫌園門太寬了。”於是重造花園門。曹操再去，見門改了，便問是誰猜出了自己的字謎。左右說，是楊修。曹操嘴上誇了幾句，心底裏卻很不舒服。
又有一次，有人送來一盒酥，也就是奶酪類食物。曹操接下後，便在盒蓋上寫下“一盒酥”三字，放在桌上。楊修見了，便取過勺子，自己吃了一口，又讓別人吃。曹操問楊修，怎麼敢動我的奶酪?楊修說：“盒子上明明寫著‘一人一口酥’，我們豈敢違背丞相的命令?”曹操又誇楊修聰明，心裏卻又添了幾分厭惡。
這樣的事兒多了，使得曹操越來越不能容忍。後來有次在外征戰，形勢不利，曹操想退兵，又心不甘，硬挺著。這時執勤官來請示今晚軍中口令是什麼，曹操正在吃雞，便隨口說道：“就定雞肋。”口令傳下去，楊修便開始整理行裝。旁邊的人很奇怪，說，又沒下達撤退的命令，你為何收拾行裝?楊修說：“雞肋，食之無味，棄之可惜。曹公正在猶豫，我看是要撤退了。早作準備，免得到時慌亂。”楊修這一說，其他人也開始做準備了。這事讓曹操知道了，曹操再也不能容忍小小主簿竟比自己還聰明，便以惑亂軍心罪，將楊修殺了。〖〗因為他很聰明，才能裝出糊塗來。徹底成為糊塗人，要有足夠的智慧。
——（英）莎士比亞
楊修實在是聰明過頭了。他在妒忌心極強的曹操麵前顯示自己的高明，結果把命也送了。孔子說，寧武子“其愚不可及也”，楊修類的聰明人應當學學寧武子的“愚”了。
這裏需要指出的是，在惡劣的環境裏表現得“愚”，不是向環境屈服，不是真的渾渾噩噩，更不是改變自己的信念和操守，而是以退為進，以愚守智，不去做無謂的犧牲，不去授敵以柄，是麻痹敵手，養精蓄銳，等待時機。如果想著自己反正是完了，從此混日子，苟且偷生，那就真是太愚了!沒有信念和操守的支撐，就可能真愚下去。而沒有大智慧，也就不會韜光養晦，就可能因不能忍辱負重而遭到惡劣環境的重壓，直至被摧垮。
現實生活中，大的政治環境、社會環境是正常的，寬鬆的，清明的，但也難免遇到小環境不好的情況。比如，有的單位人際關係很複雜。這種情況下，你不妨“愚”一些，不去說三道四，不鋒芒畢露，不四處樹敵，不卷入人際是非中。實在不行，三十六計走為上。
〖〗愚蠢的人，別人會譏笑他；聰明的人，別人會懷疑他。隻有既聰明而看起來又愚笨的人，才是真正的智者。
——（明）呂坤〖〗〖〗再比如有的單位風氣不正，你也不可在未弄清情況的時候就隨便議論批評。你盡可以在下麵冷靜觀察。如果真發現了壞人壞事，也不要硬碰硬，小心打草驚蛇，可以通過有利於保護自己的渠道舉報。借用台灣作家劉墉的一句話：“我不是教你詐”，而是教你在惡劣環境裏既堅守正義，又保護自己。
一個朋友，正直，疾惡如仇，對單位裏某些人利用職務之便謀取私利看不下去，便憑著一腔熱血，給上級機關寫舉報信，落款直署自己姓名，說是男子漢大丈夫，坐不更名，行不改姓。結果這舉報的事兒不知怎麼搞的，傳到了那幾個被舉報人的耳朵裏，他們也知道了是誰舉報的，於是開始打擊報複他，反給他栽了不少贓。後來雖然上級查清楚了誰是誰非，他也沒少受審查，弄了一肚子氣……
這個朋友還算是比較幸運的。媒體曾經報道過有的舉報人，由於鋒芒畢露，不能以“愚”來保護自己同壞人壞事作鬥爭，結果被壞人整得家破人亡。他們的勇氣固然值得稱道，但他們不講究鬥爭策略的做法，也實在讓人惋歎。
以上所說，是在惡劣環境裏，在麵對比自己強大的惡勢力時，“愚”可以作為一種保護自己、與敵鬥爭的有效手段。這時的“愚”，其實是裝愚，是聰明的表現。
還有一種情況，就是在平日處世做人時，也不妨“愚”一點。這個“愚”，是相對於為名利而工於心計、動歪腦子占小便宜以及好炫耀賣弄一類的“聰明”而言的。
〖〗俄羅斯有一句諺語："巧幹能捕雄獅，蠻幹難捉蟋蟀。"鬥爭要講究策略，辦事講求方法。一個人要在社會上生存，一個國家要在世界上生存，一個種群要在自然界生存，都需要生存的策略。我們要學會用策略保護自己。做人處世，難得糊塗。人的弱點，就是在為個人的謀劃上太聰明，結果常常是“聰明反被聰明誤”。不如“愚”一點，糊塗一點，不斤斤計較個人得失，不去總想走歪門邪道，不為名利地位操心勞神，吃點虧也無妨，把利益權位都讓給人家，但求心裏安穩，並不希望人家事後報答。如能做到這樣，我們就能減少許多煩惱，就能擁有一個即踏實又快樂的人生。