一
中國的“天人合一”思想最早起源於巫術，後來發展成為中國文化最基本的觀念。
先秦以降，盡管各個時代、各種流派的思想家所持觀點不同，解釋各異，但在認識世界的宇宙觀和方*上卻能達成一致，即都認同“天人合一”。
老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，雖然繞了幾個彎，看上去既深奧又複雜，其實就說明了一個道理：人存在於天、地和自然之間，與萬物同根同源。同為道家的莊子提出：“天地與我並生，而萬物與我為一。”簡言之就是“物我一體”。他的思想以及他的概括，讓“天人合一”更加具體，也更加易懂。
儒家的創始人之一孟子主張：“萬物皆備於我”，“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。”儒家從注重個人修養出發，然後遵循修、齊、治、平的人生軌跡，最終能夠感知天命，達到“天人合一”的境界。
佛教原本主張天人相分，到菩提達摩創立禪宗，提出“心性生萬物”、“佛性自悟”等觀點，從此中國的佛教讓塵世與天國、此岸與彼岸、人與佛達於統一。
正因為有“天人合一”的哲學思維，中國幾千年來秉持和弘揚人與自然、心與萬物、宇宙精神與人的精神相統一。這一貫穿中國文化的主流思想，突出地體現在中國人的審美觀上。
二
美學屬於哲學的範疇，既然“天人合一”是中國哲學的基本特質，當然它也就成了中國美學的主要依據。一直以來，中國美學的精髓就在於探求人與自然的契合。
審美，本是站在人的立場上去觀察世界、感知萬物，但由於帶著“與天地同和”的意願，人與自然、主體與客體之間達到了一種美妙的融合。審美不再是觀照，而是體驗；不僅是耳濡目染，更是心靈的感悟，由此，達到了主客交融的狀態。
在“天人合一”思維的指引下，美學的出發點和落腳點都放在心與物、情與景、意與象、形與神、虛與實的結合上。雖然範式多樣，但萬變不離其宗，既有“應物取象”之內涵，又有“隨類賦彩”之形式；既有“氣韻生動”之表象，又有“澄懷味象”之意蘊；既有“外師造化”之直覺，又有“中得心源”之妙悟。
人與自然相統一，做到物中有我、我中有物，這隻是中國式審美的初級階段。中國式審美的高級階段是物我兩忘，也就是在審美過程中，審美主體要去物去我，澡雪精神，使內心空靈澄澈。隻有到了這個境界，人才能洞鑒宇宙的精神，感悟宇宙的真諦。正如唐代張彥遠所說：“凝神遐想，妙悟自然，物我兩忘，離形去智，身固使如槁木，心固使如死灰，不亦臻於妙理哉？”佛家的“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃”也指的是這個境界。
正因為有這種審美上的不斷追求，促使藝術的時空走向永恒和無限，才形成了中國美學的博大精深。
三
隻有當人與自然相結合，才會發現美、審視美、提煉美，因而曆代文人學者都喜歡親近自然，這幾乎成了中國特有的一種文化現象。
舉凡中國曆史上著名的文人，幾乎都把一生當中很多寶貴的時光用來遊曆山水，或憑吊古跡，他們中的很多人甚至畢生都在旅途中跋涉。他們在大自然中尋找樂趣，攝取給養，更從中啟迪人性，探尋世界發展的規律。南朝著名畫家兼思想家宗炳曾經說道：“聖人含道應物，賢者澄懷味象。至於山水，質有而靈趣。……夫聖人以神法道，而賢者通；山水以形媚道，而仁者樂。”自然山水形質可見，卻又充滿靈性，有自身的規律，這是天道所在，聖人、賢者以清澄的心懷，能從其中悟出道，獲得快樂。
人類作為自然之子，來自自然，最終又歸於自然。盡管自然與人類密不可分，但與大自然相比，人類太短暫、太渺小。人類誕生不過百萬年，而人類的文明史才幾千年。就在這幾千年中，人類經曆了無數的紛爭與變遷，雖說往事早已灰飛煙滅，但大自然為它們保存了點點滴滴的記憶。文人們正是通過與自然的交流，通過對前人足跡的追索，尋找到了世間通古變今、通達未來的密碼。