那些爭求顯達的人，一定自以為是賢能的人，但是別人則認為他是險詐、偏頗的人。如果內在沒有險詐、偏頗的品德，那麼就不應有被人毀謗的道理，如果相信對方是險詐偏頗的人又怎麼可以與他爭訟呢？對方險詐卻仍與他爭訟，就好比觸犯兕與虎一樣，這怎麼行呢？兕虎憤怒就會傷害人也是必然的！《易經》上說：”險詐而偏頗的人與人爭訟；與人爭訟必會引起眾人的氣憤。“《老子》說：“因為他不與人爭，所以天下沒有人能爭得贏他。”所以君子認為爭差別的道路是不能走的，從而追求超越世俗具有崇尚高義的胸襟，獨自行進於三等之上。
什麼是人的三等？本來沒有什麼功勞卻自我誇耀，是一等人；雖有功勞卻自耀其能是二等人，功勞很大而不自我炫耀，是三等人。愚蠢而喜好爭勝是一等人；自美其能使別人崇尚，是二等人；既賢能又能謙讓是三等人。對自己要求寬恕卻對他人要求嚴格是一等人；對自己要求嚴格也對他人要求嚴格，是二等人；對自己要求嚴格卻對他人要求寬恕，是三等人。以上數種情形，反映出為人之道的奇妙，事物的變化。一般人必須經過三種變化才能達到上等人的境界，所以不是常人所能輕易實現的。
隻有對人事爭讓進退的道理和變化明通的人，才能處於上等而泰然自若。因此，孟之反雖有戰功卻不自我炫耀，反而獲得聖人的美譽，管仲與鮑叔牙為齊國霸業建立大功卻推辭封賞反而受到更重的賞賜。他們獲得美譽和福祿，難道是通過不正當的手段獲得的嗎，不是的，而是德性純粹的人自然而然發展形成的結果。君子之道自我貶損反而對自己有益處，一功而有二美；小人不知道自我膨脹反而對自我有所損害，所以因為好勝爭強而事敗名喪。由此看來，不誇耀炫飾反而是最好的誇耀；不好勝爭強反而是取勝的捷徑。對敵人退讓的人，反而能戰勝對手；甘願處於眾人至下的人，反而被眾人所崇尚。如果君子能夠看到爭勝道路上的危險，獨自逍遙於世俗之外的精神世界，那麼他的光輝就會日日煥新，耀眼奪目，德操美譽流傳於古今。
一、 以不爭為爭
——且兩賢未別，則能讓者為雋矣；爭雋未別，則用力者為憊矣。物勢之反，乃君子所謂道也。是故，君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭；知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。及其終極，乃轉禍而為福，屈讎而為友；使怨讎不延於後嗣，而美名宣於無窮。
【智解】
“上善若水，水善利萬物而不爭。”老子認為：柔弱勝剛強。處於弱勢而把自己擺在低下的位置，守柔弱之勢、沉心斂氣、辨識先機、不立危牆之下、化解危機於未萌，從而達到不戰而屈人之兵的效果，其境遇反倒比處於強勢地位要好。此“弱”非彼弱，此弱可謂外柔內剛、弱於形而強於神，是故柔弱可以勝剛強。所以儒家、道家都教人不要過剛，過剛則易折。水處在低下的位置，其納入的支流不都是幹淨清爽的；降尊紆貴、以退讓求共榮有時也會被誤解、被人視為愚鈍可欺。隻有真正悟道、以水德立命的人，才能坦然受之、泰然處之、不計一時得失，虛懷若穀、延納百川才能成就江河之博大、泰山之高峻。正是在這個意義上，如老子所說：“為社稷主，為天下王，必然要忍辱受詬，最後到達大道無形的至高階段。”
古今中外曆史上的“柔弱勝剛強”也是不盡其數。
在中華民族的曆史星河中，秦王嬴政也許是最璀璨的一顆。他十三歲即位，三十九歲稱帝，九年滅了戰國七雄中的其他六個國家，在政治上開創了大一統的文化，經濟上創造了前所未有的規模。秦始皇滅六國建立秦王朝、修萬裏長城、推行郡縣製、收繳民間兵器、焚書坑儒等等，用的都是強權，當時的秦始皇及其宗室勳親比那些反抗力量不知強大多少倍，於是秦始皇就根據這種物質力量對比下了判斷：秦王朝將憑借強權力量，永生永世地傳下去。結果如何呢？“祖龍死而地分”，秦王朝隻存在了短短的四十六年，傳到二世胡亥時就滅亡了。
秦王朝短暫的曆史猶如一場壯觀的煙火：從功可強成、名可強就、普天之下惟我獨尊到陳勝、吳廣揭竿而起，諾大一個秦王朝頃刻之間分崩離析；從秦始皇到二世而折，驗證了強者易折、“柔弱勝剛強”這個道理。
漢高祖劉邦到漢初的幾任皇帝，為我們提供了一個與秦王朝相反的例子。秦末年間的“楚漢相爭”，劉邦最終戰勝“西楚霸王”項羽，將“柔弱勝剛強”演繹得淋漓盡致。但是經過秦末的連年征戰，劉邦得到的是一個百廢待興的戰後殘局。對此，漢高祖劉邦到漢初的幾任皇帝都吸取了秦王朝強權、暴政的教訓，在“清靜無為”的指導思想下，經過漢初幾十年的休養生息，終於開創了被司馬遷稱為“德至盛也”的文景之治。“柔弱勝剛強”不僅適用於“爭天下”，也同樣適用於“治天下”。