評析
師生之誼，固當珍視。儒家講“天地君親師”，將尊愛師長列於十分重要的位置。然自古以來，尊師愛師者有之，蔑師害師者亦有之。羿和子濯孺子同為射藝精湛之人，各收徒以傳其藝。但其結果大相徑庭：羿雖以勇力稱，命喪學生之手；子濯孺子病不援弓，存活於隔輩之徒。同是為師授藝，一死一生，用孟子的觀點看，不足為怪。羿之所以死，是擇徒選友不當，禍由自取。子濯孺子之所以生，是因擇其“端人”而教之，將死而不死，福由自造。孟子說：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其自正而天下歸之。”（《離婁上》）思孟子之言，察羿濯之生死，為師者收徒擇友，傳道授業，其道自可悟也。
孟子曰：“君子之所以教者五：有如時雨①化之者，有成德者，有達財者②，有答問者，有私淑艾者③。此五者，君子之所以教也。”（孟子·盡心上）
注釋
①時雨：及時雨。②財：通“材”。③私淑艾：私下裏學習的。淑，同“叔”，拾取。艾，同“刈”，收獲。淑艾，都喻指學習。
譯文
孟子說：君子教育人的方式有五種：有的像及時雨潤澤化育萬物的，有幫助他養成優良品德的，有培養他使其成材的，有為其答疑解惑的，還有為後人敬慕而私下裏學習的，這五種情況，都是君子的教育方式。
評析
為教之道，固有多端。雖然人都有天賦之善，但也不能等而同之，一刀為齊。這是因為天賦之有愚慧之分，入道有長短之異，用力有多寡之差。如一式而教，則高者有餘而低者不能就耳。有鑒於此，自孔子始，就十分強調“因材施教”，即因材不同，各有其方。本章孟子所言“教者五”，即因材施教的五種方法。“時雨化之者”，是指其致學已久，造詣已深，其通隻在一紙之間，師者尋恰當時機，播“時雨”以點化，便蓬勃發育。“有成德者”，是指天賦德性純善至美，尚待後天修造培養之功，師者抑其所過，而長其所不及，以全其德。“有達財者”，是指德不見全，而天資聰穎，才高於人，師者因之以糾其偏，尋其“放心”，使其德才並茂。“有答問者”，是指雖非入門弟子，但博學已有所得，然亦有所惑，當不吝賜教以點撥。“有私淑艾者”，是指大師教澤弘敷，當世或後世必有敬仰而學習者，為師雖未親教，然遺韻流風，影響至深，如同當麵教誨一般，必滋其有所成矣。朱熹評曰：“聖賢施教，各因其材，小以成小，大以成大，無棄人也。”師者，天民之先覺者，應肩負起先覺之責。
公孫醜曰：君子之不教子，何也？
孟子曰：“勢不行也。教者必以正。以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷①矣：“夫子教我以正，夫子未出於正也。”則是，父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之②，父子之間不責善③。責善則離，離則不祥莫大焉。”（孟子·離婁上）
注釋
①夷：傷害。朱熹注：“夷，傷也。教子者，本為愛其子也。繼之以怒，則反傷其子矣。”②易子而教之：易，交換。父不親教其子，與他師交換而教之。朱熹說：“易子而教，所以全父子之恩，而亦不失其教也。”③責善：勸勉從善，以善相責。孟子說：“責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。”
譯文
公孫醜說：君子不親自教自己的兒子，這是為什麼？
孟子說：是因為客觀情形難於施教啊。老師要用正道教育孩子。用正道教而沒有效果，接著就會發怒。發怒之後，就會導致孩子反唇相擊，說：老師教我循守正道，可您的行為卻未走正道。如果孩子說出這樣的話，那就是父子互相傷害。父子互相傷害，那就把事辦糟了。從前，人們采用讀書時交換孩子的辦法，避免了父子之間以善相責。以善相責，會導致離心離德。離心離德是家庭最不吉祥的事了。
評析
父親當老師，孩子到了讀書之時，自己去教，還是和其他老師的孩子交換一下去教，這個問題真的需要商討一下。孟子的看法是易子而教好，原因是自教其子，為父又為師，父望子成德達材，必教之以正；子恃父驕愛萬般，稚而頑皮，自己的刀難削自己的把。如果教責從嚴，甚至發怒，會傷害父子之恩而導致離心離德，家遭不祥。孟子又說易子而教，且古有先例。因此孟子主張，君子教子，當效法前人。
不過今天已非孟子之時，為父自教其子的情況也很少；如教法對頭，為父自教其子也不一定會離心離德。
孟子曰：“教亦多術矣。予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”（孟子·告子下）
譯文
孟子說：“教育的方法有很多，我不屑去教誨他，這也是教誨的一種方法呀。”
評析