再講一個常識。一個杯子，如果你常常盛的是清水，你可能用一年，這個杯子還是幹淨的。但是你把墨汁倒在裏麵，一次它就失去原型。現在，有許多人生命終結於消化係統癌症，什麼原因呢？就是從這兒來的。你想那個肉食，它在經過我們腸胃的時候，我們的腸胃是一個什麼樣的現狀？中國的老祖先，特別是道家，他是不吃炒的東西的，他所有的東西都是清燉，蒸。這是對自己的一份保護和關懷。這是常識。但是已經沒人相信了。沒人相信生活就教你相信，地溝油出現了，六個翅膀的雞出現了，硝酸鹽改造的垃圾肉出現了。人們這才明白，原來在家裏吃飯最安全。
現在，人們什麼都相信，就是不願意相信常識。
去年到美國，我聽到了一個理論，把我嚇了一跳，他說那個蛋肉理論、蛋肉營養學是從哪兒來的呢？是當年的蛋肉企業雇傭的營養學家給他們寫的廣告詞。據說，現在你到美國去，如果主人用素菜招待你，你就是貴賓。如果他用肉來招待你，那你就是非貴賓。
我們也知道，古人具有“日行千裏，夜走八百”的能力，但是現在人們已經不願意相信。人們相信什麼呀？相信汽油，所以我們才走到了《2012》。
從求之不得到舍而得之
如果沿著厚德載物這個大前提去追索，你會發現古人給我們創造了很多走向成功和幸福的方法論。比如說“求之不得”，這個成語真是越琢磨越好，當你去拚命地追逐一個目標的時候，你恰恰得不到它。
幸福是什麼？幸福就是你靜靜地坐在那兒，靜靜地坐著，突然發現有一隻蝴蝶落在你的肩膀上，這就是幸福。但是如果你說，哦，原來幸福就是蝴蝶，就拚命地去追、追、追，蝴蝶就再也不回來了。現代人是開著幸福的車子滿世界去尋找幸福，最後把輪胎都開爆了，最後還不知道幸福是什麼。
有這樣一個故事，姐妹兩人兩種人生觀，姐姐認同安詳，認同在最樸素、最簡單的生活現場尋找幸福。妹妹是一位浪漫主義者，她的理想是在大海邊建一棟別墅，每天早晨，推開窗戶，麵朝大海，春暖花開。但當她在大海邊真的住了一段時間以後，卻回來了。姐姐就對她講，如果一個人的心中有大海，那麼他就會在世界上的任何地方看到大海，如果一個人的心中沒有大海，他就是泡在大海裏麵，也不知道大海是什麼。
事實上古人給我們提供的一切關懷都是從這個角度來的。如果大家看過《朱子家訓》，就會發現朱子和現在的父親是多麼不同，他竟然給他的兒子講“勿營華屋，勿謀良田”。現在的家長和老師怎麼給孩子講？一個房門上掛一隻草鞋，另一個房門上掛一隻皮鞋，每天問孩子一次，你是想穿皮鞋呢，還是想穿草鞋？孩子當然說想穿皮鞋。那你就去好好奮鬥。但是沒有人給孩子說穿著草鞋也會幸福，因為幸福在心裏，不在鞋子上。更何況，酷暑季節，穿草鞋就比穿皮鞋幸福。
現在我們教給孩子的是一種什麼樣的幸福觀呢？角逐。但是古人他不這樣講，古人他引導孩子回到內心，回到本體，回到性，回到根。他知道隻要你回到根，就會春來草自青。隻要春天來了，草自然會青，不用你去找的。隻要我們完成一個順，就能得到，省事啊。
現在的教育，隻有一個方向，那就是讓孩子去遠方，最後把孩子的心帶到再也找不到回家的路的地帶。社會上之所以有這麼多不堪回首的一些事情發生，最根本的原因就是人們已經找不到回家的路了。《弟子規》360句，113件事，本質上是給我們提供了113個回家的入口。
和“求之不得”對應的還有一個單詞“舍得”。事實情況是，當你“舍”之後，“得”自然發生。
老子講無為，原來不懂，怎麼想都想不通什麼是無為，後來有一天，突然明白，無為就是舍得，就是你把欲望的那一部分放下，把追逐的那一部分放下，把去滿世界找蝴蝶的那些辛勞放下，靜靜地坐下來，自然得到，蝴蝶自然到來。
那個杯子已經用了好多年，已經被汙染得很嚴重了，但是當你把汙染的那部分放下、放掉，本體自然出現，這就叫無為。就是舍掉多餘的、無用的、假的，那麼本質的、真的、有用的自然呈現。
老子說，上善若水，擇低而泄，就是講水的無為，水的不爭。
老子講水的不爭是指水不爭山之高，因為它不爭山之高，它才能奔向大海。在老子看來，水的目標是大海。也許有人會說，單位分房子，不爭怎麼能夠得到？如果指標隻有一個。因為房子不是老子的目標，老子的目標在房子之外，老子的目標是到達大海，而不是住在房子裏。一個人把豪宅作為他的奮鬥目標，他的心會被豪宅占滿，上善之水流到豪宅那裏就流不過去了。