寓言中的病人犯了一個“想當然”的錯誤。因為在醫生已經交代過“當須倒灌，乃可瘥耳”的情況下，隻要不是白癡，都不至於不知道“倒灌”的意思。他之所以把本該倒灌的藥喝了下去，可能是因為覺得倒灌這種方法實在有點難受，折騰人，也有點難為情。反正都是要進入身體裏的，我不如直接喝下去的好。殊不知灌腸為的是讓藥物直達他腹部的病灶。結果達不到預期的治療效果不說，還差點丟了性命。
生活中也不乏類似的患者。醫生明明囑咐說某某藥每天隻能吃兩片，可他們卻想：
“如果我多吃幾片，療效肯定更好。”殊不知“是藥三分毒”，即便是維生素類藥物也不能多吃。用藥必須安全、合理，否則不但不能發揮藥物的療效，還會引起藥物不良反應和藥源性疾病，嚴重的能致殘、致畸，甚至引起死亡。所以，做事情切不可魯莽輕率，切忌想當然。
想當然的人，往往習慣往好的地方想，低估事情的難度，同時高估自己的能力。換句話說，想當然的人，多半自作聰明。而自作聰明，也正是愚昧的開始。下麵的故事就說明了這一點。
以前，有一地區因為水質不佳、生活水平和醫療技術的緣故，人們大都得了大脖子病。一個外地人路過此地，當地的居民就譏笑他說：
“你的脖子長得好奇怪，又長又細。”外地人說：“是你們的脖子有病，你們不去看醫生，反而譏笑我。”居民說：“這裏的人全是這樣，隻有你不一樣，你才需要看醫生呢。”
想當然的人，往往缺乏理智，沒耐心，不懂得更不善於思考，從而做出衝動之舉，害己害人。
美國阿拉斯加州曾經發生過這樣一件事情：有一個年輕人的太太因為難產而死，給他留下了一個嗷嗷待哺的孩子。年輕人既要忙於工作，又要照看孩子，時不時地還要出門采購。幸好他有一條聰明忠誠的狗，它能照看小孩，還會咬著奶瓶給孩子喂奶。
有一天，他出門采購時，因為遇到暴風雪，因此在路上耽誤了一會兒。當他打開房門，發現家裏到處是血，他瘋了似的去看孩子，發現嬰兒床上滿是鮮血，孩子卻不見了！
這時，那隻狗一瘸一拐的走出來迎接主人，親密地舔他的手。他正在納悶，突然發現狗嘴上沾有血跡。想到不見了的孩子，他的腦海裏頓時浮現出了狗吃孩子的鏡頭。盛怒之下，他順手抄起一旁的獵刀，隻一刀就把狗殺了！
忽然，床下傳來了孩子的聲音。他趕緊把孩子抱出來，孩子身上雖然有血，但並沒有受傷。他很奇怪，不知道究竟是怎麼回事。再看看狗，腿上受了傷；又查看了房間，發現門背後有一頭死狼。他終於明白過來：是狗救了孩子，卻被自己誤殺了！
這真是一個不應該發生的悲劇。但此類的故事卻在我們的生活中日複一日的上演著。那些習慣用想當然判斷是非的人，往往把是非顛倒；那些習慣用想當然決定利害取舍的人，往往因小失大，誤人誤己。
所以，毛主席告誡我們：“沒有調查就沒有發言權”。想當然是如此地不可靠，我們應該理性而清醒地生活，做事不要輕率，不要想當然，不要全憑主觀臆斷。
做重大決定前，最好搞清楚真相，尊重一下客觀事實，從而使自己盡量少犯錯誤、少走彎路，多些明智、多些理性、多些成功。
破除分別心
至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白——這是三祖僧璨大師《信心銘》的開篇之語。大意是說：求得真理並不困難，隻要不妄加揀擇；如果能遠離妄想分別，既不僧惡一些事情，也不酷愛一些事情，真理之門就會向你洞開。
趙州禪師經常教導眾弟子說：“‘至道無難，唯嫌揀擇’，認識到一有語言便是揀擇，這是明白。如果老僧我不在明白裏，你們還愛戴我嗎？”
一個學僧應聲答道：“既然你不在明白裏，我們還愛戴你幹什麼？”
趙州平靜地回答道：
“我也不知道。”
學僧追問：
“你既然不知道，為什麼又說自己不在明白裏呢？”
趙州見弟子仍然沒有了悟，就喝斥道：
“事情問完了，你退下去吧！”
有一次，一個學僧問趙州：
“‘至道無難，唯嫌揀擇’，什麼地方不揀擇？”
趙州答：
“天上天下，唯我獨尊。”
學僧疑惑地說：
“這還是揀擇啊。”
趙州禪師見學僧還有分別之心，斷然喝斥道：
“糊塗蟲！什麼地方是揀擇？”
又有一次，另一個學僧問：
“‘至道無難，唯嫌揀擇’，既然一有語言就是揀擇，那麼你教導我們說的話不也是揀擇了麼？”
趙州禪師反問道：
“你為什麼不把那段話全部引述出來？”意思是說：你要是把那段話全部引述出來問我，你就是有語言、有揀擇了。
學僧堅持說：
“我隻念到這裏。”
趙州禪師笑著說：
“這就是至道無難，唯嫌揀擇。”
就事論事，為什麼趙州說“一有語言便是揀擇”呢？因為所有的語言都是有目的而發的，所有的目的都有出發點和立足點，不管你的出發點是好是壞，不管你的立足點是正是邪，從一開始就已經有了分別心，就難免帶著成見看人看事。但是，我們又不能因噎廢食，語言還是需要的，關鍵是不能膠著於語言。