學者即是指那些對今天傳播於全世界的，為數不多的思潮作出了最偉大的貢獻的人們。他們都是一些孤軍奮戰的作家，一些幽居於書房的真正學人。他們既不在大學的階梯教室中與人辯論，也不在學會中發表任何似是而非的見解。他們中的絕大部分都受到過迫害。我們人類之所以不幸，就在於，那些依戀於陳轍老路的人總是打擊那些為世界指出新的大道的人們。
孟德斯鴻說，西徐亞人蒙蔽他們奴隸的眼睛，以便在他們打黃油的時候能較少地分心。這樣，就可起到監督的作用，盡管那裏統治著人們的怪物是個瞎子。在英國，在200多年裏，人民一直都有兩隻眼睛；法國人則隻大睜著一隻眼睛；而有時，一些握有權力的人卻要人民連一隻眼睛也不要睜開。
一些握有權力的窮人，比如像意大利喜劇《巴婁阿德醫生》裏的那些人，他們不想要任何人為其服務，隻想要傻瓜哈利昆那樣的人。他們惟恐自己的仆從過於精明。
譜寫一些頌歌以禮讚休伯巴斯·菲得斯老爺，再寫一些情歌給他的情婦；奉獻一本地理書給他的看門人；這樣，你就會受到人們很好的對待；如果讓人類擺脫偏見，你便會招致毀滅。
《學者》
笛卡爾被迫離開他的祖國，伽桑狄受到誹謗，阿諾爾德在放逐中度過自己的殘年。所有被看做是預言家的哲學家都是猶太人。
有誰會相信，在18世紀一個哲學家受到世俗官員的拖累，還會在辯論中被官員認作邪惡。而這一切，僅隻是因為哲學家曾說過，人沒有雙手就不能做事。我並不絕望，因為當一個人說沒有腦袋人就不能思想時，雖然他馬上便被無禮地判罰苦役，但一些年輕的大學畢業生對他說，“靈魂僅隻是精神，而腦袋才是物質；上帝隻能束縛靈魂和頭腦，因此我們並不認為你是邪惡。”
學者的最大災禍也許並不是同行的嫉妒，或在陰謀中受害，以及被有權勢者所藐視，而是被愚蠢的人審判。
《學者》
自由僅僅是，也隻能是個人按照自己的意誌行事的權利。這就是哲學所教導我們的。但如果有人從神學角度來考慮自由，那麼它是一種如此崇高的事物，以致那些讀神者的眼睛不敢仰視它。
《自由意誌》
在自由的國家有100金幣，比在專製的國家有1000金幣更有價值。
《回憶錄》
如果我能感受到死後複活，或者說能夠第二次來到地球上，我祈求上帝讓我降生在英格蘭那塊自由的土地上。我所景慕的有四件東西，它們都是英國人引為自豪的，即自由、財產所有權、牛頓和洛克。
《與撤·鮑威爾的談話》
有一戶人丁興旺的人家，耕種一塊肥田，鄰近兩小戶人家種的是塊無法耕種的不毛之地：必定是這兩戶窮人服侍那戶富豪，要不然就是兩家窮人把富戶殺死，也就沒有什麼困難了。兩家赤貧戶有一家去給闊人幫工來糊口；另外一家去搶劫富戶被人打敗。為人服役的那一家就是仆人和長工的起源，被人打敗的那一家就是奴隸的起源。
《平等》
在我們災難重重的地球上，人生活在社會上，不會不分成兩個階級：一個是指揮人的富有階級，一個是服侍人的貧苦階級；這兩個階級內部又劃分成上千的階層，而這上千的階層內部又是千差萬別。
《平等》
所有的貧窮人並非都是不幸的人。他們大多數生來就貧窮，不停地工作叫他們不怎麼深深感覺到他們的處境。但是他們一旦察覺到他們這種處境，於是人們便看到了戰爭，就像在羅馬平民黨對元老黨的戰爭一樣，像德國、英國、法國的農民戰爭一樣。所有這類戰爭遲早以奴役人民來結束；因為強者有錢，而在一個國家裏，金錢就主宰一切。我是說在一個國家裏。因為民族與民族之間情形便不同了。善於使用兵器的民族總會征服那些黃金多而勇氣少的民族。
《平等》
人人生來都對於統治、財富、快樂具有一種相當強烈的愛好，對於安逸則更為嗜好；結果人人都想要有金錢和女人，或是他人的女兒，做她們的主子，強迫她們滿足他種種私欲，而且什麼事也不想做，或者頂多做些很舒適的事。您顯然看得出來人們有這類高尚察性就不能彼此平等，就如同兩位宣教士或兩位神學教授彼此不會不嫉妒一樣。
《平等》
一隻狗欠一隻狗什麼，一匹馬欠一匹馬什麼？什麼都不欠，沒有一種動物依賴於它的同類。可是人類接受了叫做理智的神性光芒，結果是什麼？幾乎全世界都有奴隸製。
《論平等》
這個世界看來並非像它應有的樣子，也就是說，如果人類發現在世界各地都可以輕鬆、有保障地生活，有和人類本性相適應的氣候，一個人就不可能去征服另一個人，這是很清楚的。如果這個地球上長滿了有益於健康的水果，如果我們生命中不可缺少的空氣不再導致我們生病和死亡，如果人類隻需要像鹿那樣的住所和床鋪，那麼，成吉思汗和帖木兒除了他們的孩子就不會有其他仆人，他們的孩子將很正直，並幫助他們安度晚年。
《論平等》