景岑說十方世界中有沙門眼，便有僧人站出來問：“沙門眼又怎麼樣？他能看到些什麼？”景岑把十方世界比作沙門的形體，那沙門眼就當看到十方世界以外的東西。
景岑卻說：“長長出不得。”意思是看不到十方世界以外的東西。景岑怕自己的意思不明確，便又補了一句：“成佛成祖出不得，六道輪回出不得。”這世界上無論凡俗賢不愚，誰也“出不得。”
僧人不懂，便說：“不知道出不得個什麼？”
景岑便說：“晝見日，夜見辰。”
“還是不懂。”僧人說。
景岑說：“妙高山色青又青。”
禪思一點通
“妙高山色青又青”與上麵晝見日、夜見辰合轍押韻，正是一首偈子。白天看見太陽，晚上看見星辰，成佛成祖的是這樣，六道輪回的眾生也是這樣，誰又能逃得了這個，這就是出不得。沙門眼雖是盡十方世界那樣大，但他的視野卻也是平凡所見，但沙門眼有平常的一麵，也有不平常的一麵，妙高的青青山色，是眼看才青的呢？還是原本就青呢？觀星觀辰，是有主有客，物我兩分的，而真正的沙門法眼，是青而自青，色而白色。眼的看與看的眼是一而二，二而一的。
問道：禪是問不出結果的，就像餓了的時候，光想肚子是不會飽的
有僧人問景岑禪師：“佛門大法常教人們真俗不二的中道，又設了開法的菩提法座，請問這座，又是什麼？”
景岑說：“老僧我正坐著，而你卻站著。”坐著就是主，站著就是客。主是與大道為一，站著則是與道相對，所以坐、站中有體道不體道的區別。
僧似懂非懂，便問：“那什麼是大道？”
“沒了你自己，就是大道。”景岑告訴僧人說。取消了與道相對峙的狀態，與道合一，這是“沒了你”。
僧人又問：“佛的老師是誰？”
世界統一於佛，佛即是世界，問佛的老師是誰，這等於說和世界相對的人是誰。
景岑便說：“你給我找找，從無始以來，誰又曾承教過那老師的蔭澤？”這用的反問法表示自己對問題本身的否定。
僧人又問：“後學不據地時又怎麼樣？”“不據地”是對著佛家“空”意說的。
景岑卻回答：“你離了地，卻在哪裏放置你的生命？”這是在告訴他不要執空。要以非有非空的中觀看待修行。
僧人尋著話題又問：“據地怎麼樣？”
“那就要拖出個死屍了。”這是從空看有，意即不必執有，執有等於死屍一具。
僧人問：“那什麼是異類呢？”
景岑倒不踢不踹，隻說：“尺短寸長。”眾生平等。哪有什麼異類不異類？明白了尺有所短，寸有所長的道理，也就明白你所問的。
僧人是個執拗的人，又回到了他剛才的問話，問：“諸佛的老師是誰？”
景岑有些不耐煩：“你怎麼硬把直的弄成彎的呢？”
僧也感到這麼繞來繞去，得不到明確答案，便直接問道：“咱們別繞著說了，還是請和尚說根本的吧。”
景岑有些不客氣了，問：“難道你耳聾眼瞎嗎？”
禪思一點通
說了半天不就說的是法身與世界統一，無須旁求，自明心性的道理嗎？禪是問不出答案的，隻有實修實證才能親見。
周利陀天生愚蠢，遲鈍。他父母雙亡，惟一的親人——哥哥看破紅塵出家時，因擔心他無法生活，就帶著他一同作了比丘。但是，他也實在太笨了，不但聽不懂佛陀的開示，甚至連最簡單的四句偈子都記不住。哥哥多次訓斥他，最後，限令他在一個月內必須背誦會一首偈子，否則就脫去袈裟，還俗去吧！一月時問一晃而過，這周利陀卻真的連四句完整的偈子都沒記住。哥哥嫌他作為佛陀的弟子丟人現眼，敗壞佛教徒的名聲，就將他趕出了僧團。
周利陀自己也對自己徹底失望了，來到了一株樹下。想上吊自殺。這時，佛陀知道了他的處境，來到了他的身旁，阻止了他的輕生行為。佛祖釋迦牟尼給了他一柄掃帚，隻教給了他一句話：“掃塵除垢”。讓他每天在清掃森林落葉的同時，反複念誦這句話。佛陀還說，這句話與掃地有緊密的聯係，所以不易忘記。
“掃塵除垢，掃塵除垢。”一天，兩天，周利陀邊掃地邊反複念這同一句話。他果真沒有忘記。“掃塵除垢，掃塵除垢。”三天，四天，他不但牢牢記住了這一句話，而且還從他清除落葉過程之中得到了啟示，漸漸理解了佛陀讓他不斷念著同一句話的真實意義——人，不僅要清除外在的塵埃，更要拂拭自己心靈中的汙垢。“掃塵除垢，掃塵除垢，”五天，六天，七天，他終於掃除了心裏的塵垢，顯露出了本有的佛性的光輝，證得了阿羅漢果位！
餓了的時候，光是靠想肚子是不會飽的。學禪的要緊處在於：能否把一個道理切實奉行，把一件事情切實做好。