借助於鍾表，時間得以表示自己的量度。大家都知道鍾表，它不間斷地、自發地經曆一係列相等的事件，即一遍又一遍地重複著某個周期。鍾表所經曆過的周期的數目，就表現為時間的量度。如果正在發生一件事，在觀察這件事時，所有的觀察者的鍾表的時間都一樣，就可以說，所有人在同一時間看到了這件事，因為在這種情況之下，他們的位置不會影響到時間。很明顯，我們完全可以認同這種“同時性”的時間定義法。在相對論沒有出現之前，對於空間上分隔開的事件來說，“同時性”這個假定的概念有著絕對的客觀意義。
然而，當光的傳播定律被我們發現之後，這個假定就失效了。我們可以想想，在真空中光的速度跟參照哪個慣性係沒有關係，因此，在解釋那些發生在空間中隔開的點上的事件時，同時性概念就不具備絕對的意義。事實上，必須將一種特殊時間規定給每一慣性係。若是在不使用慣性係（坐標係）來做參照的情況下，斷言空間中不同點上的事件是同時發生的，那麼，這個斷言就是毫無意義的。
在最後，我們可以得出這樣一個結論：空間和時間相互融合，共同構成了一個均勻的四維連續區。
與泰戈爾關於真理的討論
愛因斯坦：有人認為，在我們的世界之外，有著神的存在，您是否也信仰這個呢？
泰戈爾：我的信仰不是這個。人類的發展永無止境，人類的個人終究能夠理解所有的東西，宇宙的真相正在向個人展開，人們也發現了，宇宙的真理即為人的真理。
在此，我想用一個科學事實對我的看法加以解釋。大家都了解，物質是由質子和電子構成的，沒有任何別的東西存在於兩者之間。然而，各個電子與質子之間也許一點空隙也沒有，也許物質是一種具有連續性的存在。同理，兩個人之間也互相聯係，社會就是由千千萬萬的這樣的兩個人所組成的。這種聯係的意義就是，人類社會因此而獲得了生命機體一樣的統一性。正如同兩個人之間存在著聯係，我們和整個宇宙也有著同樣的聯係。此即為人的宇宙。
我也從幾個不同的方麵，對上麵的思想進行過認真的研究。
愛因斯坦：對於宇宙的本性，人們基本上存在著兩種相異的看法：
一、世界和人相互統一，沒有了人，世界也就失去了統一和意義；
二、世界是客觀實在，即使沒有人的精神，它依然能獨立存在。
泰戈爾：當永恒之人和我們的宇宙達成和諧一致之時，宇宙就是我們的真理，甚至，在這個時候，我們會感覺到宇宙那不可言喻的美。
愛因斯坦：不過，您這些關於宇宙的想法，都不過是屬於您個人的。
泰戈爾：不錯，可是我覺得，對於宇宙，很難再有其他什麼想法。這個世界是屬於人的，關於世界的科學觀念，就是科學家的那些觀念。換而言之，沒有任何別的世界存在於我們正在生活的世界之外。我們的世界的實在性，依賴於我們的意識。並且，從永恒的人的角度來看，確實存在著理性和審美的標準，能夠將確定性賦予這個世界。
愛因斯坦：您是否在說，永恒就是人的本質之所在？
泰戈爾：確實如此，人和永恒是一致的。然而，我們還需要通過自己的感情和活動，才能對它有所認識。我們需要認識那最高的人，我們現在的人所具有的固有的局限性，在他們身上是不存在的。科學的真理世界超出了個人，因為科學的研究對象，就是那種個別人無法局限的東西。宗教的作用，就在於建立起這些真理和我們深層次需求之間的聯係。從我們個人的角度而言，能夠認識普遍的真理。因為宗教，真理獲得了價值，真理正在不斷向我們展開，在我們不斷把握真理的同時，還會感覺到：我們和真理成為和諧的統一。
愛因斯坦：也就是說，要是沒有了人，也就不存在所謂真和美了？
泰戈爾：不錯。
愛因斯坦：那麼，若是沒有了人類，貝爾維德勒的阿波羅像是否也就談不上美不美了？
泰戈爾：沒有錯。
愛因斯坦：你對美的這種看法我表示讚同，然而，我卻難以讚同你對真理的觀點。
泰戈爾：難以讚同？其實道理都是一樣的，也需要有人，然後才能認識真理。
愛因斯坦：雖然我找不到反駁你的理由，可是，這是我的信仰所在。
泰戈爾：美蘊藏在完美的和諧理想之中，而這種完美的和諧，隻存在於萬能的人身上。所謂真理，就是對萬能精神的完全的理解力，在一次次錯誤、一次次積累經驗教訓和一次次自我反省、思考的情況下，我們這些個人正一點點向真理靠近。我們要想認識真理，就隻能用這種方法！