在良好的環境下，事業成功的人比較容易贏得他人的敬愛，而不會引起別人的嫉妒怨恨、恐懼或憤怒（針對這一點，可以延伸出更多的討論，我將會有不同程度的論述）。
在良好的環境下，仰慕是可能的（不參雜任何的負麵情緒，例如性衝動，強製別人做他不願意做的事，或尼采主義的憤怒）。
在最高層次上，我們可以隨心所欲地自私，但仍有道德感。
我們有道德感，但同時也能自私。
在這裏，我們應當再度檢驗、測試亞當·史密斯的理論，也許我們可以重新詮釋為：“在什麼樣情況下，開明的自私對整體社會有益？”同樣我們也可以這樣問：“在什麼樣情況下，對企業有益的事也對全國有益？”或者這樣問：“什麼事對我和你都有益處？”
在存在心理學的最高層次裏，重新定義利他主義、自私與無私是很有必要的，一方麵，以便超越兩者之間的排斥與對立；另一方麵，人道主義也極需重新定義，或至少剔除其所隱含的負麵影響。
也許我可以這麼問：“在何種情況下，人道主義是好的？”另一個問題是：“在何種情況下，我們會因為自己的好運氣、好命、才華與優越之處而產生負罪感？”在綜效的層次下，利他主義與自私已相互融合，因此強調對他人仁慈、對他人友善、幫助他人，別人沒食物時不可獨自享受美食，如果他人貧困不可獨自享受財富，如果某人生病不可享受自己的健康，如果某人的腦力不佳不可為自己的腦力為傲等等，以上所有的參考量都將變得沒有意義。否則會給那些擁有優勢或好運的人造成一種現實的阻礙，即在言語和行為上帶來困擾。
以上的所有觀點與我們原本所了解的概念有很大差異。如果從另一個角度來看待這個問題，以上敘述的情形體現了印度佛陀的兩種概念。其中一種是私下追求自己的自我實現，隻在乎自己達到涅般木的境界，眾生如何，與我無關；另一種與佛祖神話有關，他來到涅般木，然後又返回世間指導眾生，告訴眾生除非世上所有人都能做到，否則沒有人可以進入涅般木。自我實現與其相同，沒有人可以獨自完全達到最圓滿的自我實現的境地。
在良好的環境下，高度進化的人可以完全享受自己，隨心所欲地表達自己，追求自我目標，不必擔心別人的想法或為此感到罪惡，也不必對他人有任何義務，他非常自信，他隻做他自己。從他人角度考慮，亦能從這些行為中獲得好處。一個人在誠實地追求自己目標的同時，同樣會產生很多副產品，每個人都可以從自己的角度出發選擇副產品。
換句話來說，在綜效的環境下，也就是在最良好、最理想的情況下，完全沒有必要擔心會遭到社會中流行的、邪惡的毒害。也沒有必要擔心會有任何負麵的怨恨或負麵影響——憎恨優秀，恨真、善、美、正義、美德等。
在高度綜效的情況下，優秀的人不必害怕因為自身的優秀表現引起他人的怨恨、嫉妒或敵意。他可以完全釋放自己的潛力，展露自身的天賦、才華或優勢，不必為此而隱含自己的潛能，也不必預防遭受攻擊；也許此時誇大與謙虛的對立也不存在了，因為知識是完全客觀的，每個人都可以自由地談論自己和他人的優缺點。但請記住一點，此處談論他人的優缺點與惡意抵毀毫無關係，二者完全不同。
在達到綜效的環境下，我認為重新定義政治自由和政治保守的整體性是非常重要的議題。例如，政治自由主義假設人道主義是好的——在任何情況下均是如此，弱勢的人將可獲得協助。但是若對健全而完善的社會結構而言，情況就完全不同。幫助他人可能會被視為一種幹涉、侮辱、不被接受、沒必要而且愚蠢的行為。大量的臨床資料顯示，不加選擇地幫助他人反而會削弱他人的能力。就像一位腳受傷的人若一直柱著拐杖，他的雙腳一定會萎縮。
我們應該探討補償性精神官能症（患者因某方麵的缺陷，因而力圖在其他方麵尋求補償，但是過分重視成敗、患得患失的結果反而會導致心理失常）的問題。我們國家有許多社會安全製度與此完全背離。例如，對病患或老人最低收入的限製就有某些弊端。我認識一位殘障朋友，他勇敢而堅強地自力謀生，但卻因此無法得到原本應得的協助。唯一獲得補助的方法就是放棄自立的想法，完全像嬰兒般由社會福利機構負責照顧。這種作法完全阻礙了員工的自立能力的發展。