理想與現實總會存在著一定的距離，也許你的前方會是讓人驚喜的風景，但成功並不是一蹴而就的。在抵達目的地之前，必定會經曆漫長黑夜裏的辛勤與汗水。辯證地看待人生中的苦與樂、成與敗，才能放下心中的執念，為自己的人生旅途作出正確的選擇。當真正做到了簡單放下，你才能輕鬆主宰屬於自己的生活。
辯證地看待一切
生活無處不哲學，一個人的人生也無時不辯證。隻要大家細心體會，就會發現身邊發生的每一件事，其實都有它的兩麵性。所謂“塞翁失馬，焉知非福”就是這個道理，可是人們雖然都熟悉這個道理，但要真正讀懂、讀透、領悟到它的精髓，是有很大難度的。
在現實生活中，不少人體味著人生百態，感受著世態炎涼，很多時候都覺得生命空虛而無意義，現實生活一次又一次地開他們的玩笑，似乎在拿他們取樂，於是他們越來越憂鬱，越來越提不起精神，也越來越走向了消極墮落。然而，在生活中多懂點辯證法，辯證地對待自己，辯證地對待他人，辯證地對待人生，這時你就會發現，生活原比自己以為的要有趣、可愛得多。
人生就是一部辯證法
隨著時間的推移，我們漸漸感覺到了人生就是一部充滿著矛盾統一和鬥爭的辯證法。因而，如何掌握辨證法的精義，審時度勢，權衡利弊，把握時機，細化分析，進而達到與時俱進的完美境界，就成為了我們必須要學的功課。
說到人生，最大不過生死。釋迦牟尼於菩提樹下靜悟數年，終於得道成佛，他的思想精髓是：一切苦難來自希望，如果不再渴望幸福、渴望舒適、渴望讚賞、渴望柔情，那麼我們也不會在缺乏這一切時感到悲傷。隻需消除渴望，人就可以消除苦難。人正因為恐懼死亡，才會進入生死輪回，永遠無法擺脫苦難的宿命。隻有無所求，死後才能進入虛幻無苦的境界，也才能涅槃重生。然而，難道我們連渴望幸福、渴望舒適、渴望讚賞、渴望柔情都是錯誤的嗎？若是當真在這樣一個無趣的世界中，又有什麼活的意義呢？
與其把自己的快樂剝奪，倒不如辯證地看待生死。人生的起點是“生”，終點是“死”。由此可知，出生之後，一個生命便誕生了，但同時也開始了邁向死亡的過程，這個死亡的終點是必然要到來的。俗話說得好，“出來混，遲早都是還的。”不論是平民百姓，還是帝王將相；不論是英雄豪傑，還是流氓惡棍，最終都逃不過死亡這一劫。然而，求生拒死卻是人的本能。因此，越是掌控資源多的人，越是想更多、更久地掌控人世間的資源為己所用，就越是希望活得更久。從秦始皇派徐福東渡求仙，到漢武帝迷信方術之士；從唐太宗誤食丹藥，到明世宗篤信道教，無一例外都是出於乞求長生不死的目的。但除了為後人留下笑柄和教訓外，絲毫沒有延緩其走向人生終點的進程。
既然來到人世，任何人就必然要有告別人世的那一刻，無非是或遲或早，或重於泰山或輕於鴻毛的區別而已。既然如此，我們就大可不必太過畏懼死亡。其實，死亡就如同源於山巔的小溪經過了千轉百回、順風逆流之後，最終平靜地彙入大海，即從物我相分重回天人合一。當活著時，不用懼怕死亡，因為我們還活著；當死亡後，更不用懼怕死亡，因為我們已經不知道死亡為何物。更何況，死即是生的起點，這正如俗話說得那樣，“二十年後，我又是一條好漢”。隻不過，我們需要講究一下走向死亡的方式，畢竟人生一世就死這一次。是惋惜留戀，還是聽之任之；是壯烈，還是渺小；是聞者下淚，還是欣喜若狂。這些差別是我們可以判斷、可以選擇、可以取舍的，選擇自己想要的，然後此生也就無悔了。
看問題需要用辯證的眼光
眾所周知，辯證法是馬克思主義的重要組成部分，它要求人們用全麵發展的眼光去看待事物，而不能用片麵、靜止、絕對的眼光去看待事物。其實，在馬克思主義出現之前，辯證法作為一種觀察事物的方法，它早已存在，人們也一直在適用著，隻不過是人們不知道罷了。
相傳北宋時期，江南有一對看風水的師兄弟，專業水平已經相當不錯了。有一天，他們前往一座很有名氣的大山去尋找風水寶地。當他們爬到半山腰的時候，看到一塊空地上蓋了一間茅屋，他們仔細看了看茅屋前後左右的地形地勢，不覺同時驚叫了起來，“哇，好一塊風水寶地！”那師弟說：“師兄，這茅屋蓋得正是地方，依我看它能出三個狀元。”然而，師兄卻說：“不對，這隻能出一個狀元。”那師弟不服氣了，便大聲爭論了起來：“你看，這是‘三龍戲珠’，那是‘七星拱月’……根據師傅書裏講的，非常明顯嘛，就是要出三個狀元的，一個都不會少。”師兄說：“師弟呀，這些你都講得很對，我也沒忘記。但是，你想過沒有？一旦這戶人家有人中了第一個狀元，他們家就會像大家說的那樣，‘一人得道，雞犬升天’。請問，他們家以後還會繼續住在這小茅屋裏嗎？不會吧？他們家就會搬到熱鬧的城裏去，如果還繼續住在這既偏僻又破舊的茅屋裏，那不把那狀元的臉都丟盡了嗎？因此，他們一定會把茅屋拆掉，或者是用一把火燒掉。茅屋既然都不存在了，那風水自然也就被破壞了。由此，我才說這間小茅屋隻能出一個狀元。”