第九十九卷
調伏事總擇攝之一者。梵語毗奈耶此雲調伏。製除諸惡雲調伏。總攝簡擇戒律要事。故雲調伏事總擇攝文。有一卷半。此卷在初。故雲之一。文中。初結前生後。次正解釋。後結勸覺了。就正釋中分之為二。初略明許說。二舉頌正釋。前中。謂即從此四種經外別解脫經所有廣說摩咀理迦展轉傳來等者。景師雲。四阿含外世尊所說別解脫經廣作問答。名毗奈耶摩咀哩迦。乃至總相少分我今當說。達師雲。前所明行擇等四擇。名為四種經也。舉頌釋中。先舉一頌列十一門。一利。二聚。三攝。四隨行。五逆順。六能寂靜。七遍知。八信不信。九力。等字中有二複次。下次第解。解初門中。製一一戒有其十句義。指如攝釋。且如四分律第一卷雲。一攝取於僧。二令僧歡喜三令僧安樂。四令未信者信。五令已信者增長。六難調者令調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法得久住。今此文中次第解釋。初二可知。言四大姓者。吠舍戍多羅等。第三由五種相下。總即解彼第三。令僧安樂。別即解彼後之七句。一者令順道具無所匱乏者。即解第四第五未信令信已信者令其增長。二者令擯異法補特伽羅者。即解第六難調者令調順。三者令善除遣所生惡作者。即解第七慚愧者令得安樂。四者令善降伏諸煩惱者。即解第八斷現在漏。五者令善永滅隨眠煩惱者。即解第九斷未來漏。後雲如是獲得安樂住已乃至梵行久住者。即解第十正法久住。又此一切已下。第二複次。前複次廣解十利。此中略釋之。謂正顯示最初攝受者。略前初句。次正攝受者。略前第二句。既攝受已令安樂住者。略前五相。及顯未來未攝受者易入方便者。略前如是獲得已下解第十句也。第二解聚門。文有三節。初辨五種罪聚。次辨四種還淨。後明十五種煩惱。初中。言五種罪聚者。五篇罪也。一者彼勝罪聚者。亦名他勝即四波羅夷。景師雲。由犯此罪便非比丘。為彼淨聚所勝。今解為魔所勝尋故。十誦律雲。墮不如意處。薩婆多解雲。由與魔鬥以犯此戒便墮負處。二者眾餘罪聚者。即十三僧殘。達師雲。若犯此戒。遣令在眾外者懺悔。故雲眾餘。今尋毗尼母雲。僧殘者。如人為他所斫。殘有咽喉。故名為殘。婆沙雲。若犯此罪垢纏行人。非全淨用僧有殘之罪。由僧除滅故也。三者損墜罪聚者。即三十九十波逸提罪。十誦律雲。墮在燒煮覆障地獄故。四者別悔罪聚者。即四提舍尼。宣律師翻名向彼悔。五者惡作罪聚者。突吉羅。景師雲。此中即攝惡說。是眾學法。四分戒本雲。式又迦羅尼。義翻為應當學。集粗不定如應入諸罪眾中者。泰師雲。他勝眾餘。是逸罪。偷蘭罪是粗。方便能集起罪。故雲集粗。善見雲。偷蘭名大遮。言障善道後墮惡道。體是師穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪也。宣律師雲。二不定法托境以言通緣六聚。若論罪體生疑不信是突吉羅。律文中障三罪二罪者。略舉生疑之事。次辨四種還淨。言最初罪聚雖可還淨然唯依二人等有。景師雲。謂須提那子與故二行欲。複於林中有乞食比丘與雌獼玃行欲。因此製戒。乃至共畜生得波羅夷。製初重戒。末後言不犯者。最初未製戒。癡狂心亂病惱所纏。故雲初聚還淨者唯二人也。達師雲。一未製戒已前犯者。二犯而能悔者。即學悔人也。下明十五種犯罪過失。明諸苾芻於此十五犯罪過中。或隨犯多或一。或一文中舉數列名次第解釋。言或除餘時與諸母邑共道路行者。除命梵緣等時也。言或不觀日等者。非時入聚落不屬餘比丘也。第三解攝。初開列五法攝毗尼。二征問別解。解其第五行門中文分有三。初標列三行。次略攝為二。下次第別解三行。言或於其人或人形狀等者。依女五分律。若人若似人。似人者入胎四十九日。過是已後盡名為人。彼取似人。即是此中人形狀也。言此所應作略有五種等者。一於村邑。二於道場。三於善品。四又於城邑所應作事。五或為未信令信已信令增長入於聚落。與此相違等。翻顯不應作事可知。於三門中。總是第一解有犯訖。無犯還淨。如文可解。第四解隨行。初標列五門。後征問別解。二十二處者。前第二十卷雲。於四處所以二十二相應善觀察。謂自誓受下劣形相威儀眾具等。乃至廣說下中上坐者。毗尼母論雲。從無夏至九夏是下座。十夏至十九名中座。二十夏至四十九夏名上座。五十夏已去一切沙門國王之所尊敬。是耆舊長老。苾芻尼居處如前三種者。即下中上也。波輪缽多者。泰師雲。此翻畜愛。即愛畜生家外道也。測師雲。此雲牛主。或雲獸主也。雜染居處一切羯磨皆不施設者。以無結界故也。或但施設一分羯磨者。於此處作結界羯磨故也。餘如前說三種因緣者。一有難時。二道行時。三化眾時。謂一切羯磨略有四種等者。景師雲。一單白羯磨有二種。一者有因。謂說戒時。大德僧聽。今白月十五日布薩說戒等。二者無因。如說大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差某甲為教授師白。如是以無白月黑月等言。名為無因。二者白二羯磨。如是日時一白一羯磨。若白二也。三者白四羯磨。謂受具足戒等。四者三語羯磨。如說戒時。但有三人不廣說戒。但對手言。大德僧聽。我比丘某甲。於戒清淨等。如是三說。名三語羯磨。羯磨是其辨事。通名羯磨。有釋三語羯磨者。謂對首三說。如受衣等。出家羯磨者。如有俗人欲出家時。必須集眾告白。然後與其剃發等。恐其父母不聽或是賊是奴及官人等。既眾聽已。方說三歸受十戒也。若受具足者可知。若補特迦羅同意者。景師雲。凡欲作事和眾同意。名同意羯磨。更有一解。若住六夜等折伏罪人羯磨是也。若出罪者若犯僧殘者。應二十僧中羯磨出罪。若舉者。謂三舉事。若有人惡邪不舍不見罪不懺罪。眾作羯磨。舉卻此人不同僧事。名舉羯磨。或作羯磨。五德人為舉罪人。或舉五德為自恣人。若擯羯磨者。若犯重罪究竟擯出眾外。殘若行惡行汙他家。則擯出聚落。羯祉那衣者。舊雲迦絺那衣。此雲功德衣也。淨稻穀同意羯磨者。結淨地也。又解。淨地十七種。穀等事。如律疏。又此羯磨。或有二眾所作者。二人對懺突吉羅。三說或隕墜者。悔波逸提。或惡作罪等者。即等取惡說突吉羅。或四眾所作如犯粗罪於四人前發露悔除羯磨者。如悔四人偷蘭等罪。四人為作羯磨。十眾所作。謂受具足戒羯磨等。二十眾者。出僧殘罪及尼受具。四十眾所作。出尼僧殘罪。合眾所作謂增長羯磨者。謂說戒時。若恣舉者自恣也。第五解逆順。初標舉二章。二依章別解。先解違逆學法。後解隨順學法。前中有三。初征列五門。次釋後結。釋結中有五。初解障中征列五門障。次第解釋。言或是奴婢者。本是奴婢。或是獲得者。抄掠獲得。或有所言至而與相應者。廣說遮難。如彼律中十一障者。如本地分已說。第二解似正法中。初略後廣。廣中頌列四門。長行釋中。初五複次。釋頌初句。次有十番。釋第二句。一句是根。九句是見。次有七番釋非處惡作等。後有五番。釋後暴惡戒等。第三解惡支。第四解愚戇煩惱熾盛。第五宿世資糧其力薄弱。並文相可知。與此相違已下。翻前即解五順學法成就。如是隨順法者。複有五法防戒蘊也。第六解能寂靜。初標列五種。後次第別解。先略後廣。略解之中言六種可愛樂法者。即六和敬。何等為斷。謂諸人天所有四輪者。謂於人天中皆有四輪摧於八難。後文當說。當知。此中已下。第二廣解中即分為五。初解易可共住。言由依身等於同梵行現行非愛者此三業乖反。將解六和先解不和。又於僧祇共有財物不平受用者。明施不同。又有戒見等者。明戒見不同。與此相違下。順顯六和。第一立三者。即三業。第二立四者。施同也。第三立五六者。同戒見也。又於此中乃至若慈善友者。三業同也。立第四者。施同也。若物令乃至是名平等受用者。受用同也。聖所受戒下。解戒因也。出世正見下。明見因也。又由二相成可樂性等者。總解六和是可樂法。一體彼六和有德可重荷彼六和有恩而自慰意。謂由得六和自安安他故名有恩也。又可樂性有二差別等者。由可樂故未生令生已生增長。應知此中尊重增上乃至財法二攝者。施同即是財攝。餘五種同即是法攝。彼二增上已下。釋名差別。第二解斷。即是四輪摧八難。五種妙好所住力處名所圓滿者。應勘前文。景師雲。於天人中皆有善處。謂離三塗北鬱單無想天。即離於五種得妙好處。故名五種妙好所住方處名處圓滿。亦可生於中國有五妙境名五種妙好所住。正士善友下。明在人天皆值善人。謂佛菩薩。由五種相自發正願下。明圓滿正願離世智辨聽邪見之難。乃至樂斷樂修四種苾芻愛取對治者。行四聖種也。又宿所作福已下。明資糧圓滿離諸根不具等難。如是四種乃至其車不轉者。如生人中亦言離三三塗無想天長壽天等。何故妨生天亦言得離無想天及三塗等處名處圓滿。餘之三輪值善人自發正願。資糧圓滿人天通有。依此四種止觀車輪方可轉也。第三解五斷支。應所得義深生信解一。於師長前如實有顯二。身有勇悍三。心有勇悍四。堪能領解等五。第四解敬事有七句。景師雲。又於最初下明敬佛。次應敬事其所說法者。此第二敬法。次修習法隨法行時者。第三敬僧。下敬三學行。即以為三。足前為六。於時時下以財法出能敬事體。次於靜慮下。第七敬事真諦漏盡涅槃。又由三相應知敬事等。略說敬事為三。一體彼有德起尊重。二隨所體悉以身等恭敬。第三複設幡蓋供養。達師雲。能宣說乃至法教一。次應敬事其所說法二。以修習乃至學處三。次應敬事至教授四。於時時間至同受用五。次於靜慮修三摩地六。位從此無間乃至無有放逸七。第五解滅靜。先次第解七毗尼。後四諍四滅相對以辨。前中複有諸同梵行者至便得除滅。是解第一現前毗尼也。有諸苾芻見餘苾芻已下。明其第二憶念毗尼。複有苾芻由顛狂故已下。明第三不癡毗尼。複有苾芻於眾僧中下。第四自言毗尼。者異住處眾多苾芻下。第五多人語毗尼。複有苾芻既犯罪已下。明第六處所。有多苾芻互相舉罪下。明第七草覆地毗尼。如是諍事略有四種已下。第二四諍相滅相對以辨。述有二義。一義雲。此中四諦即是律中所明言諍等四也。依智首律師。述四分疏雲。藥病相治有其兩番。謂初四毗尼擬滅四諍中下二品藥自作一番。第二下三毗尼擬滅四諍上藥複作一番。前品中現前是眾藥之本理宜先明。言諍是四中之始故亦先明。現前擬滅言諍中下二品藥。不覓諍第二。是以次明憶念不癡滅覓諍中下二品藥。犯諍據三。故次第四自言毗尼擬滅犯諍中下二品藥。事諍通用。即以此四擬滅事諍中下二品藥。次明第二。四諍上品藥。言是四諍之始。言諍上品理宜先滅。是以創明多人語比丘。覓諍據二。是以次明罪處所擬滅覓諍上品藥。犯諍第三。是以次列草覆地擬滅犯上品。還以此三擬滅事諍上品。今此文中。一者他舉諍事者。謂他舉時詳評是非彼此諍言。故名言諍。此即以多人語及現前毗尼願出所犯定理除滅。故雲願出所犯除滅。二者互疑諍事者。三根覓罪遂生其諍。故名覓諍。此即以罪處所及以不癡征其犯處。或以憶念便知清淨證彼不犯。故雲施與清淨除滅。三者自舉諍事者。自評此犯而致紛紜。故名犯諍。此即以草覆地及自言毗尼詳共詳定。有罪皆懺。故雲許求實性除滅。四者互舉諍事者。相舉悔過以諍羯磨。故名事諍。此即相發露時通用七毗尼以治。故雲各各發露除滅也。第二義雲。此中四諍不可別配律中四諍。但判前七為四句也。謂初四句若他舉諍事。即是現前憶念不癡自言滅也。次一句名互擬諍事。即是多人語滅也。次一句名自舉諍事。即是罪處所滅也。後一句名互舉諍事。即是草覆地所滅。後解為勝