論卷第五
次辨色界樂。初靜慮受離生喜樂者。顯揚第二雲。離者。謂由修習對治斷所治障所得轉依。生者。謂從此所生故。喜者。謂已轉依者依於轉識心悅心踴心適心調安適受受所攝。樂者謂已轉依者依於藏識能攝受所依身令身怡悅安適受受所攝。第二靜慮受定生喜樂者。定謂已轉依者心住一境。即前得定。生者。謂從定所生。喜如前。非如初定創初得離。故言定生。初定之先未有定。故但言離生不言定生。第三靜慮受離喜妙樂者。謂或緣離第二欲增上教法。或緣彼教授為境界已見第二靜慮喜相過失而厭離之。妙樂者。謂已轉依者離喜離踴安適受受所攝。此中不言定生妙樂者。創離喜故。第四靜慮受舍念清淨寂靜無動之樂者。離下二定粗染八動法故。謂初定離憂。二定離尋伺苦。三定離喜。四定離樂及入出息。故名寂靜不動。舍清淨者。謂超過尋伺喜樂等下三定中一切動故。心平等性心正直性心無動轉而安住性。念清淨者。謂超過彼一切動故。心不忘失而明了性。此二最勝所以偏說。下辨無色界受。極寂靜解脫之樂者。空處離色想滅有對想息種種相。識處離空想緣彼空處無邊之識。無所有處離識無邊想推求識處上境界無少所得除無所有。非想非非想處超無所有想緣無所有處上境界唯得無所有極細心心所。由此想故名極寂靜。隨離下障名解脫樂。對法亦言。寂靜異熟由彼界中有滅定故。心行細故。無業色故。果長時故。名為寂靜解脫之樂。此及第四定受彼身心安適名樂。體非樂受。自下第二總明苦樂勝劣差別中分三。初明六處殊勝。次明聖非聖財。後又外有欲者下明受欲差別苦。六處殊勝中。意顯地獄從上至下苦轉殊勝。言無簡擇者。不知己業翻嗔獄卒。展轉癡故。苦器漸增者。景雲。惡業是苦報依處。名為苦器。由業增減苦亦增減。今解。所依者處所也。樂翻苦中。有簡擇者能知先業獲今善果。而更修善樂果乃增。若言由我自然得樂不由先業。善既漸微樂便速滅。故非殊勝。聖非聖財異中。無尋思輪石等者。謂無推求尋思之心。以輪轉石槌打築蹋其身令身滋長。此是西國按摩之法。吉祥草等者。西國道人行時。以吉祥草或以頻蠡果或蠡貝。或滿充盛物以贈行人。以此吉物以表吉祥相。名清淨資具。頻蠡果者頻婆果也。景雲。其形似枳。其中蘘。內如鬱金色。七聖財體隨其所應通有漏無漏。戒聞多有漏。舍即慧。施或通舍數。此七勝故偏立聖財。非聖多起相違七故。下差別中。以三界樂及不係樂為聖財故。由此準知。諸善所感三界異熟不順出世名非聖財。順出世善三界一切及不係法皆名聖財。十五種差別者。初十又字各一。一起善惡行。二生有無罪。罪謂當惡果。三遍不遍身。四時節長短。外緣謂資具。內緣謂聖道正法。五地寬狹。六引長短。七有無盡。八奪不奪。奪即五家侵損也。九持不持。十足不足。足謂三乘無學道滿。第十一又字下有五。一有怖畏。二有怨對。三有交橫。四有燒惱。五不能斷後世大苦。有燒惱中如疥癩病者。如患疥時悶極生樂。似樂實苦。妄生樂想。世樂亦然。癩為蟲鑽妄生樂覺。富貴亦爾。受欲差別中文分為二。初標五德以彰慧命與染欲別。二此中已下別顯五失以簡慧命。於中五失如次翻前五德。一染行。言無簡擇舍者癡也。二非畢竟。以無常故。三非一向定。一起喜愛一起憂恚等故。四非不失。邪慧命者雖已離欲複還退起。五非真實。後二又字之所顯也。於中初又字者真顯非真實。後又字者舉未製魔。而重明非實也。言魔軍者。如智論說欲等十軍。魔事者。謂作不善業也。自下第四勸厭三界欣求無漏。又說有有愛味喜乃至墮二界攝者。此有二說。一雲。有愛味喜是欲界喜。離愛味喜者是初二定退分住分淨定相應喜。有勝離愛味喜者即是勝分決定分相應喜。此二但是色界名墮二界攝。一雲。多界中說三界。謂色界無色界斷界。欲色兩界俱名色界。此中有愛味喜是欲界初二靜慮貪相應喜。離愛味喜是欲界初二定非染喜。勝離愛味喜是無漏斷界攝。初二墮色界。後一墮在斷界。故雲墮二界攝。此依住樂非謂受樂者。入滅定時身凝不動名為住樂。上明苦樂受用。第二飲食受用。將生者中有。已生即是五趣有。顯出三界不假四食。唯識第四說。食有四種。一者段食。變壞為相。謂欲界係香味觸三於變壞時能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時色無用故。二者觸食觸境為相。謂有漏觸才取境時攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識相應屬六識者。食義偏勝。能粗顯境攝受喜樂及順益舍資養勝故。三意思食。希望為相。謂有漏思與欲俱轉希可愛境能為食事。此思雖與諸識相應屬意識者。食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識食。執持為相。謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事。此識雖通諸識自體而第八識食義偏勝。一類相續執持勝故。由是集論說。此四食三蘊五處十一界攝。此中段食或有唯香說之為食。如中有之所食也。或有唯觸說之為食。如那落迦府藏中風等。未必具三。又於那落迦至彼得久住者。諸大地獄皆有此食。六十六說無粗食。今說細者。其細物小地獄亦有。由諸段食於變壞時方能起用資諸根等。由此因緣彼得久住。非如小乘吞鐵丸時暫除饑渴說之為食。今大乘義意饑渴苦輕。鐵丸洋銅生苦則重。以重脫輕不覺饑渴。非謂鐵丸等有其食用。第三淫欲受用中。那落迦無淫事者。四種地獄皆無。或有說者。八寒熱無。獨一等有。問上之二天既無攝受。雲何有彼不與取欲邪行業道耶。答於化無攝受業果者有之故有二業道。或彼無此。亦複何爽。景雲。論實彼之二天所有實女還有屬者。如維摩詰室有萬二千天女隨魔還宮。其中天女若化若實若無屬著。雲何隨魔還彼天宮。第六生建立中。言不動者。以第四靜慮離變異受故雲也。第七自體。遊戲妄念及意憤天者。景師等解。此即欲界空居四天。下之二天俱句中攝。以非天殺故。後補闕問。帝釋與修羅戰時。上之四天各遣天眾來助帝釋。防守蘇迷盧山四麵。雲何不與非天戰耶。解雲。但助守城非共戰也。若爾上之四天不自害天。不殺修羅即無殺業。雲何欲天有十惡業。解雲。總說欲天造十惡業。何必六天皆遍造。問若以此文即證遊戲妄念意相憤怨遍在空居四天者。何故對法第三明二十四已生中說。清淨已生者。謂遊戲妄念意相憤怨。樂變化天他化自在天色無色界諸天多放逸。故隨其所應於所受用境及所住定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘。此文即說夜魔天名遊戲妄念。都史多天名意相憤怨。次即別明樂變化天他化天故。奘法師解。為欲階別空居四天故作是說。以他化自在天唯屬第六。樂變化天唯屬第五。故說意相憤怨屬第四天。遊戲妄念屬第三天。道理遊戲妄念意相憤怨通空居四天。以地居二天行欲與人相似。是故不名清淨已生。空居四天但有相抱執手相笑相視。行欲事輕。是故得名清淨已生。準彼智論。妄念意憤皆通六欲。俱句中謂彼眾生處已生位等者。縱非處羯邏藍位。至已生位時濕化生等皆是此句。今順前文且言彼生處已生位。俱非中如來使者者。如涅槃經說。樹提長者母懷樹提時。佛記是男後未生位母便命終。外道譏訶佛記無驗。焚燒母日佛令使者入火取兒。母雖喪亡其兒不死。由佛力故火不燒使。佛但記兒不記母。故言不虛妄。問上二界天亦有中夭。何故不名自害耶。答一切眾生不定業多自由福盡。故有中夭。不同欲天食數起增上現行。但損天報得名自害。第八因緣果中有二。初標四門後隨別釋。辨相中複二。初總標舉五種因緣果相。所謂生得及成辨用。後依此五問答別解。生中初門以誰為先者。問因也。誰為建立誰和合者。問緣也。何法生者。問果也。已下諸問例同此也。為自種子為先者。為言熏習以為因緣。得中內分力有七德。事業障者。由多思覺發諸事業。嬈攘其心廢修善品名事業障。無此事障也。外分力有五德。教法猶在者。佛雖滅度而法猶住故。成中所知勝解愛樂為先者。夫欲立義須解自他宗。故言所知勝解。又隨自樂為所成立法此為因也。辨中又愛為先等者。此意說言。由過去愛為先。現在身為建立等。假有情安住也。用中名言種子為先因。法體生起為能建立。生時眾緣為和合。立法作用為果。顯揚十八雲。即彼前生為建立。前生緣為和合等。辨建立中分三。初因緣果依依處立。次釋因緣果義後有三複次重顯建立因。初中即三依依處。施設因者。體是依處。義稱為因。義依體立故說十因依十五處。依處名者。語因即依處。乃至無障礙則依處。皆持業。既依依處即建立因。隨說即因。乃至不相違即因。亦皆持業。初依處者。體唯是語。此語名因。顯義果故。而文中雲名為先故想等者。起說由漸次。先於三界係不係法共立假名。隨見聞等欲說法特尋名想。想故起說故雲也。領受依處以所觀待能所受為性。能受則受數。所受則一切法。今此論文以觀待而為因。又但明染淨。略無無記也。習氣依處以有漏無漏內外所有實種假種未成熟位而為自性。此文唯依雜染種說之。淨不淨業引內外異故。不依無記清淨因說。唯識寬通。有潤種依體同習氣。但成就位與前不同。此亦唯說染。染中唯說業不說名言種。乘前以說故。攝受因中無間滅境界依處即是二緣。根則六根。作用依謂除因緣餘疏助現緣作具作用。士用依謂除因緣外親作現緣作者作用。此五攝受辨有漏法。總談雖爾而差別者。若欲界中心心數法即藉如是五種依處攝受因生。若是色不相應行唯藉作用士用攝受因生。又作用寬通情非情。士用即狹唯在生數。如欲界上二界亦爾。真見依處以無漏見為性。除引自種。於相應法能助。於後無漏能引。於無為能證。唯識論雲。具攝受六辨無漏。此雲或者不定之辭。意顯非但攝受真見辨無漏也。隨順處以三性有為漏與無漏種現能順後有為自界他界及無為果能引為性。文中勝品之言簡同品下品。非如同類因若生得善及染汙法九品相望得為因若方便善與等勝因。然此引發因望他法故亦得為因。同類因但以自他為果。故二因用互有廣狹。言欲界係善法能引色無色係及不係法者。此依波羅蜜多聲聞獨覺諸大菩薩起禪之位得相引生。然第十二唯雲第三劫菩薩及如來能起一切地者。據不由功用任運超位而起說故雲也。言無記法能引三性隨順依處者。謂諸種子攝用歸性可言無記。將因屬果性乃通三。今約攝用歸性與識同性義。說無記引三性。除斯以外諸現望現諸種望種更無別性。成隨順因。差別功能依以一切有為各於自果有為能起無為能證而為自性。前隨順依論性即狹。居自性故。談界則寬。引三界故。此差別依論性即寬。招異熟故。談界即狹。唯各自界各定別故。前隨順依望劣非依。此差別依一切皆得。和合依即以第二領受依乃至差別功能依處為體。測師問。前六因顯義已足。何須別立同事因耶。答前六是別。同事是總。總別異故。問緣中何也。答亦有總別。所謂三緣是別增上是總。然因中自有二種。一略謂同事因攝前六因。二廣謂不相違攝前八因。除相違因。若唯識說生住成得四果。成有二種。一立二辨。攝此成辨無此作用。住謂水輪依風輪等。此論所無。何故二論取舍不同者。二論意趣所望別故。彼作用離體無故。所以不論。此無住者疏故不論。障礙依處謂一切有為無為能違生等皆是其體。問諸無為法如何能礙。解雲。且如依空造宮室等不得成等者。即是無為障礙因義。問此相違以何為果。解雲。由障礙力令法不生及不住等即是彼果。此即未來將生法由障礙現前便不得生。非是已起現在之法自然滅故。無障礙依謂於生等事中不障礙法通用一切有為無為諸法為體。依種子緣依處設施因緣等。唯識有兩說。一雲。第三習氣。第四有潤。十一隨順。十二差別。十三和合。十五不障礙。此六依處中諸因緣種並名種子緣依處。依之立因緣。除第三四外餘四依處所有現行多斷故不說。或彼能辨果故亦名種。無間滅境界依處者。應知總顯二緣處依。非唯第五無間滅。第六境界緣依處中亦有中間二緣義故。除此餘處皆增上緣。二雲。種子唯屬第四有潤種子依處。依之立因緣。親能生果顯故偏說。餘名等疏隱故略而不論。無間唯第五。境界唯第六。如名自餘顯依處中。雖有此二隱故不說。此已顯初之三緣故。餘十二處皆增上攝。非唯增上。辨五果體者。異熟果以一切業所招無記五蘊為體。別報縱總總名異熟。等流果以一切有為漏無漏三性自類同品劣法前聚生後同品勝法後果為性。瑜伽唯識皆又說言。或似先業後果隨轉。如由殺生得短命。此實增上假名等流。命短同故。離係果以斷煩惱障及得果所證擇滅真如為性。斷所知障所得擇滅等但是增上果。所斷障體非係法故。六行所得亦增上攝。不斷種故。士用果有二義。一雲。五蘊假者作用所得四塵為性。三十八雲。占卜稼穡為自性故。二雲。通以一切有為無為為性。別別諸法名士夫故。此能招得俱生無間隔越不生四種果故。增上果以一切有為無為為性。性寬通故。文雲。依習氣隨順因緣依處施設異熟果及等流果等者。唯識別配此中文雲。習氣依處得異熟果。隨順依處得等流果。各別得果。有勝功能故。離別說。非習氣處不得等流。唯識釋。此得五果中有二說。一雲習氣處者。即顯第三第四十二十三十五此五依處得異熟果。隨順處者。即顯第三第四第九第十十一十二十三十五或取第八作用。如是或八或九此諸依處得等流果。真見處者。即顯第十十一十二十三十五或第八第九。如是或五或七此諸依處得離係果。士用依處複有兩義。一五蘊假者。二別別法。如前果中說。若依初義。即顯第二第九十三十五此四依處得士用果。若依後義。即顯第二第三第四第八第九第十十一十二十三十五此十依處得士用果。所餘處者。即顯第一第五第六十四此四依全餘十一中隨應少分得增上果。得前四果之所餘故。不爾便應太寬太狹。二雲。習氣唯第三得異熟果。隨順唯第十一得等流果。真見唯第十得離係果。士用唯第九得士用果。所餘十一得增上果。各隨義增其名得顯。獨說得果非餘不得。委曲如論。次釋義中。問曰。若順益是因義者。雲何立相違因耶。僧雲。解相違法於障礙作順益故。亦得言順益義是因義。三複次重顯建立因中。初複次明因親疏。次複次明因染淨。後複次明因七相。初複次中。能生方便攝十因盡。餘之三因但於前二因上隨義建立。唯識二說。一雲。牽引生起引發定異同事不相違。此六因中若現若種是因緣者皆名能生。親辨果故。所餘四因及六少分皆方便因。疏助起故。二雲。唯生起因名能生因。餘之九因名方便因。生起去果親近偏說。非唯因緣。餘多疏助故作偏說。非無因緣。然菩薩地說。牽引生起此二種子名能生因。餘方便攝。彼亦兩說。恐繁且止。第二複次中。流轉即生死因。此有可愛不可愛及增長還滅。謂出世亦有可愛及增長。可愛不可愛是有支因。增長者名言有支增長故。或先未有今有名可愛不可愛。先有今逢潤名增長因。第三複次中七相者。此與攝論及唯識六義相攝雲何。謂第一無常即當刹那滅。開第二相與他性為因即當俱有。與後自性為因即當恒隨逐。第三已生未滅成前俱有隨逐二義。第四得餘緣即當彼第五待眾緣義。第五成變異相重顯第五待眾緣義。第六功能相應即當彼第四性決定。第七相稱相順即當彼第六引自果。上來解此地初界門訖。第二解相中。尋伺體性者謂不深推度所緣思為體性若深推度所緣慧為體性者。與對法相違。故彼論雲。尋伺者若思若慧若推度若不推度如其次第。三藏雲。依瑜伽為正。會彼對法應逆次屬當。若不推度是思。推度是慧。是則尋伺。不推度時但思為性。若推度時俱慧為性。緣名身等義為境者。唯識二說。一雲。五識亦俱。二雲。唯意識俱。此文為證。但言緣名等義不說緣色等故。尋伺差別者有七種差別等者。文備釋雲。若依此中文說尋伺差別者有七種。如前分別說。即知前第二卷說七種分皆在意地。七中任運分別即取五識同緣意識故。七分別相應思慧並是尋伺差別。奘法師前判自性分別是五識同緣意識。後判瑜伽所說任運分別是五識同緣意識。不同對法。是其五識是三分別中自性分別。還是尋伺為體。諸尋伺必是分別者。唯識第七有兩師。一雲。分別唯有漏。五法之中第三分別也。故尋伺體不通無漏也。二雲。分別通無漏。後得智謂有分別故。即尋伺體亦通無漏。此分別言必非五法中之分別也。那落迦尋伺引發於苦與憂相應者。唯識二說。一雲。五識有尋伺。意戚受名憂。此言引發苦者。意俱尋伺能引發苦。不說五識無尋伺俱但言尋伺意識者。勝多相續故。與憂相應。不遮苦俱。亦無過失。二雲。五識無尋伺。此文為證。如文可知。不說舍者。一切心所定與俱故。意逼迫受實是苦根。似憂名憂。或隨他宗意戚受名憂。不相違也。大文第三如理作意中文分有二。初開八相次第別釋。後釋前事中難義。其六依處五十五說。決定時有信。止息染時有慚愧。起作善業時有精進三善根。世間道時有輕安。出世道時有不放逸舍。攝眾生時有不害。唯識第六有兩說。一雲。諸善非必俱起。以此為證。二雲。除輕安餘善必俱。決擇分說。十善心所定不定地皆通善心。定地心中增輕安故說六位起。十一者依彼彼增作此此說。八種事中第三修四無量也。第六修除無量外餘一切修。此八事中。初三施戒修三福業事外世俗修。次三三慧內勝義修。第七第八智德恩德二利圓滿。故唯八事。問若依此文尋伺可通定位。如何說言唯在三地。三藏兩解。一雲。此文約方便故有尋伺。正在定位即無尋。一雲。未至定中有。根本定中無。受用中。不染者不生煩惱。不住者不住中。不耽者不非分愛樂。不縛者不為係縛舍諸善業。不悶者不憂苦生。不著者不貪愛生。亦不堅執為勝妙等。第二釋難義中分三。一釋外世俗學施戒修三福業者相。二又受施者下釋內勝義學三慧者應受彼施。三複有六種攝益下釋前七八智德恩德。除匱乏者。正除他乏不為望報。結橋梁者。出生死河因。不現行者。雖行屍羅而不現相。欲解清淨者。於出世法欲於世間厭解。引攝清淨者。神通等引攝眾生勝解清淨者。印持勝解修四無量等。智清淨者。定心無染發智清淨。第二文中受學者。受學三學時應受施。活命者不營餘事但為活命而受於施。貧匱者種種乏少。是故受施。棄舍者須物棄舍。是故受施。羈遊者離本處故無物受施。耽著者自不少財以耽著故從他受施。下明受施人複有八種六種損惱。有覆障損惱者。謂牢獄等被他覆障不得自在。俱生者從生至老性多憂惱。逼切者被苦纏身。時節變異者寒暑不知。流漏者屋宇破壞。事業休廢者營農商估事業休廢故生損惱。第三釋前七八智德恩德中分七。一六攝益中。任持者。即是四食。勇健無損者。四大均等又威勢引接。覆護者。謂屋宇等或覆護徒眾。共住攝益者。不惱同居。二善惡友相中。引彼不愛者。引攝怨家。遮彼所愛者。隔彼知友。引非所宜者。與毒藥等。三三引攝。四四隨轉。供事於彼而隨彼轉。五由此供事依四處得五果。無攝受處即非知舊者。先非攝受故。無侵惱處即諸親友。應供養處即所尊重。同分隨轉處即福慧者。由具福慧是眾多人所共歸趣處。既歸趣已悕學福慧。與彼分同名同分隨轉。得五果者由於四處供事隨轉行施等故。總獲五果。非各別招。六聰慧者相中。於善決定信而無疑。於善堅固勇而無退。七三學相也