就五識身相應地中。初問答標列十七地名。後隨別解釋。初文雖總標列十七地而少。故寄五識地明之。於中有五。一問。二答。三征。四顯。五結。顯中有二。謂頌長行。若依釋論分為四文。初總問答。二更征舉。三列名。四總結。問起三因。初雲問者先聞諸經所說瑜伽師地其義未了故為此問。或作論者先總受請欲為解說自假興問。又發問者有五。一不解故問。二疑惑故問。三試驗故問。四輕觸故問。五為欲利樂有情故問。今是第五問也。但答十七。釋第三征。何等十七。及解頌文。嗢拖喃者。此雲集施。拖南是施。嗢是集義。以少略言集合多法施諸學者令易受持故名集施。三摩地俱者。釋雖解之。然猶未盡。意顯等引地等體通五蘊。單言三摩地不言俱者。唯一定數不能顯得體通五蘊。故說俱言顯與等引地寬狹同故。但以橫通五蘊體同。不以豎通三界義同。問何故不言三摩呬多非而言三摩地俱非有何意也。答意顯等持等引異故。但是等引皆通五蘊功德。恐謂等持亦通五蘊。故言三摩地俱。顯有俱言方通五蘊。等持唯是一定數故。與等引不同。故列其名。頌與長行別也。其理雖爾。設言等持俱。亦與等引長短不同。等引乃是上二界五蘊。等持俱言體通三界諸五蘊故。雖然且就定地而顯別也。如是具者。釋有二義。一近指前行。謂由如是聞等地行故。得具三乘及二滅果。二遠總指。謂由如是上來所說境行諸地故。得成三乘及二滅果。故如是言通有無餘。然此十七解名出體。並如釋文。五識地者如前解題。意地三義。一六根中意。二六識中意。三第七攝。如次配三番釋。然六識亦得名身。此第二釋。猶如心受。唯名為意不與身名者。同體依聚義可身名。所依非色故名心受。初後二解略故不說身相應言。由此不說心地識地。有尋等地有三義。有評家。第二師雲。中間靜慮尋已離欲者。如欲界入不淨觀暫折伏貪非六行離。釋論稍難。至第四卷釋地名中當廣顯之。第三師釋。初師所引文中唯說上界三無心。不說下地無心眠。問者略解粗相。義彰可知彼卷末自解。五無心中當具顯。等引有三義。一等能引。二引於等。三等所引。若依正義。前二唯有心。後一通無心。等引非等引總攝一切有心無心定位所有功德。故頌言俱。俱言即顯相應義故。相應三義如前已說。地體亦三義有評家。有無心地有五義有實義。釋各如釋。如是即顯五識身地。隨其所應有無漏位。通以有漏無漏五蘊為性。以俱有依通七八故。此論文略不取無為。望其五識無攝屬故。勢疏遠故。意地通以一切有為無為諸法為體。第六意識能通緣故。有尋等三地皆唯以有為通有無漏。隨其上下三地所有識諸法為體。論依上下地出三地體不說無為三地故。或隨所應彼地所證亦通無為。三摩呬多地通以上二界地有心無心漏及無漏五蘊功德以為體性。論雲。三摩地俱俱即相應攝屬之義。釋論又雲。如是二地總攝一切有心無心定位所有功德。非三摩呬多地不唯在欲亦通上二界。唯有漏有為蘊性。釋論雖言翻前易了。觀彼地本論文。有漏七作意皆是此地。論雲。或不清淨故名不定地。唯得世間未永害隨眠諸心心所故。以上二界及欲界一切有漏法以為自性。有心無心二地。論有五番釋。就實義中。無心地唯無為無餘涅槃為體。有心地通以有為無為諸法為體。不說有餘涅槃為無心地體故。此依二乘。居在佛位。其無心地亦通二滅亦通有為。菩提猶在無有漏心。名無心故。餘之四門唯文釋義。聞思二地。若說二乘隨其所應以有漏無漏五蘊為體。釋論解雲。如是三地用三慧品心心所等及所得果以為自性。無為非是二乘二慧觀所得果。故非地體。無漏由彼二慧熏種故為地性。若依菩薩二所成地。亦通無漏。十地經說。八地以上一切菩薩所聞諸法能堪能思能持。天親解雲。此則三慧如次配之。既於無漏相續修慧即成聞思。聞思此念內成無漏。故為地體。修慧理通故。不得待說。取所成果為地體故。更勘彼文在第十地釋。泰法師雲。八地已去體唯取修慧義說聞思。聞思唯有漏。又即修慧外聞名聞內思名思修證名修。與聞思相似借彼名故說為聞思。聞慧聞思唯有漏。景公雲。八地已上有有漏心故成聞思。不爾。雲何。淨土聽法不起無記不善二心。於曾得法不起加行。於未曾得聞思為先亦有加行。無加行者謂所曾得。靈雋師傳雲。西方合有兩解。一同前義。二同後義。基法師雲。今取八地已上無漏相續菩薩利根。一修慧中能起三用即名三慧。理亦無失。如下地喜樂二受雖各別體初二禪中即便同體。四地已前真俗二智體雖各別。五地已後應許同體。二乘等三慧別體。八地已上其體乃同。餘說聞思唯有漏者。據二乘說。聲聞獨覺菩薩三地。隨其所應各取自種現行有漏無漏有為無為隨順自集善法為體。不定種性所修成法為後乘因。亦無過失。釋解聲聞名中。唯自乘無波羅蜜聲聞名。法華經以佛道聲令一切聞即為二矣。有餘依地。二乘無學所有有漏無漏諸法為性。無餘依地。二乘唯以真如為性。餘依無故。佛身有餘前後兩解。無餘三解。今取正義。佛身有為功德有餘依攝。無為功德無餘依攝。如論具陳。又釋論問。何緣五識合立一地說在最初。餘識立一說在第二。答五識同無當說分別所緣等業。所說事少故。合一說在最初。意地翻此。故別立一說在第二。又以五識同依色根同緣色境故合立一。餘依無色所緣不定故別立一。自性依緣粗細次第故說先後。又以五識同現量攝。故合立一說在最初。餘識不定或現或比或非量攝。故別立一說在第二。基公釋難。問何故五識雲身相應。意識不說身相應。並不言心地識地。並如釋論。何故心所乃有眾多。唯以尋伺及定有無以明分位作用等別。不以慧非慧癡無癡等分位作用辨差別耶。答理例應然。但以略標增勝位別。故無說餘。謂有尋等上下地位粗細別故。等引非等引上下定散界差別故。此二增強故略偏立由斯釋論雲。此中存略且說十七。非依餘法不得立地。以瑜伽師用一切法為依緣故。又問何故但言有尋無尋地。不言有定無定地。而言三摩呬多及非耶。答三摩呬多此雲等引。體通有心無心。不須言有。其尋等唯是一不定心所。不通無心。彼以有言表通五蘊。故釋論中等持對等引為四句。第三俱言或等持俱亦等引地。謂諸靜慮及諸無色有心定位心心所等除三摩地。三摩地體唯一別境定數故也。但以尋伺推度不推度粗細治別。體非三學無勝利益。故以有言顯其分位。定體是學有勝利益。但言定非地。即顯差殊。不須說有。以同尋伺心體亦無殊勝利益非學法故。亦以有言辨其差別。說為有心及無心地。又問何故不言善心地。但言有心無心耶。答總勝故別劣故。又問三乘所行有多種行。何故但說三慧為地。答以慧為首攝一切故。申此論名彼所成地。出世行中慧偏勝故。又問何故五乘不說人天。但說三乘。答說極勝乘不說劣故。說有性乘非無性故。又問。何故有四涅槃及與菩提唯說二依。答通三乘故。但說二滅。無住唯是大乘果故。自性本成故。又即攝盡故。但言二依不言二涅槃。即攝菩提。總言二依不說二滅。即攝四盡。其自性清淨涅槃本舊自有。非今始得。不說為果。更有一解。此中若法有六義方立別地。何等為六。一者無濫。簡不定性隨緣起行故。二者發心。簡無種姓不能發心故。三有勝用。簡生得善不能克果故。四者差別。簡性淨滅地之通體故。五者共果。簡無住果唯不共故。六者所假。簡不相應無別體性非所假故。此中境行果三無等配十七地。前九地是三乘境。次六地是三乘行。後二地是三乘果。觀境起行方證果故。境九為三。初二地是境體。一切皆以識為體故。次三地是境相。下上粗細境相異故。後之四地是境界位。定俱不俱心有無故。體二易知難知為前後。相三粗細成三品為前後。位四中欲界名不定地。上二界名定。頌三摩地俱非言在也。心與定俱名為地。與定不俱名不定地故。定勝故在前。散劣故在後。九次第定中前八有心地故先說。後一名無心地故後說。就行六地中。初三通行。三乘皆修三慧行故。初中後起以為前後。後三別行。隨機修法成自乘故。劣勝小大方便根本以為前後。果二地中。若依二乘。因亡果亦亡。果立二門以為前後。若主佛身。菩提涅槃分成兩異以為前後。雲何五識身下。第二隨別解釋。文相有四。初約自性等五義分別五識。二約根境作意分別。三約率爾等心分別。四就喻相重辨初門所依緣等。前中複二。初舉五義以為章門。後牒五識一一分別。前文可解。後文分別五識即為五段。別顯眼識五門義。即為五。初明自性。依眼了別色者。此中且說不共所依。識相難了。舉所依因及所了果而顯自性。次解所依文別有三。初略顯三所依。次攝之為二。後重出三體。唯識雲增上緣依無間緣依因緣依。彼以四緣名顯故。又雲俱有依開導依種子依。大勢同此。成唯識第四中以親疏為次第。此中以顯隱為次第。前後不同也。彼俱有依合有四解。明五識依但有三解。彼第三師同第二故。第三正義五有四依。謂五色根六七八識。同境分別染淨根本所依別故。此中六七八識稍疏遠故略不述。此中淨月等解。依及所依言別義同。論雲俱有依謂眼故。護法等解。若法決定有境為主。令心心所取此所緣及名所依。名通也。此論於所依中說依名。故雲俱有依。彼論等無間依合有三解。第三五識各唯取自類識為依。以之為正。若小乘以過去為意。故論破雲。意名應無。有義。今大乘說即於現在將滅位中有牽後力名次第滅根。非入過去方始名根。故新譯攝論雲。於將滅位得此名故。種子依雖有二說。解前五識皆無異解。第七卷中解依止者。謂前六轉識以根本識為共親依。共即依現。親即依種。今此文中若依景釋。唯舉異熟賴耶。意取種子。基作三解。一雲。種子是所執。所執即所依。與現行為依故。不離第八識故名異熟。又變異而熟亦名異熟。阿賴耶所攝。第二解雲。由第八識得二種子名。一親因緣。即識中種。二增上緣。即種持識依上根本能生之義亦名種子。彼論以二緣別故。說現行入俱有依中。此論以能生義故。說現行第八亦名種子。種子是所執能依。現行是能執所依。故亦不相違。第三解雲。阿賴耶識與雜染法為二緣。一為種子。二為所依。故今現種二法皆為彼俱依。若此三依以四緣名顯者。如唯識雲。如次增上緣依等無間緣依因緣依所以不說緣緣者。即是第三所緣門攝。故所依中不說也。於重出三體中。以五義釋。一所造。二所依。三淨色。四無見。五有對。各有別義及有所簡。種子識中。樂著戲論等者。此有三解。即言說及分別皆名戲論。以現行為因。所生種子異熟識即名言熏習種子是。二解。即所生現行異熟識名種子。依依熏習因是種故。三解。通取現種。次解所緣中。初約有見有對解。二約顯形表等三色分別。有四複次。初列三色體數。二辨三色相。三對辨差別。第四偏明顯色有好惡等。有見有對者。舊經論名可見。依梵本名有見。依正理論總有三說。雲由二義故。一者。此色定與見俱故名有見。由色與眼俱起故。如有伴侶。二者。此色可有示現故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色於觀等事有像可現故名有見。可示如彼此亦爾故。有對有三。此是障礙有對。列三色體數中。若依對法論有二十五種色。故彼論雲。青黃赤白長短方圓粗細高下若正不正光影明闇雲煙塵霧迥色表色空一顯色。此諸色中何假何實。範師述曰。青等四實。自餘皆假。若依顯揚論。光影之外說影像之色。所以分影為二者。前影色是障日光等成影之色。後影像色是水月為緣。於本識所現色上有眼識所見影像色。是色處攝。若在水鏡等者。是法處攝。意識所現。處對法說。何故對法中色處中不別說影像色者。三藏會雲。集論青等中本影合說故無影像。顯揚別開本影故立影像色。何故此論明三十一不明迥色者。解雲。空一顯色之與迥色約體是同故是合說。對法中空一顯色與迥色不同。所以然者。體雖是一而約處別。是故別說。謂在上空現者名空一顯色。若近下迥處現者名為迥色。上觀見蘇迷盧山青琉璃影作虛空解則就影色假立空一顯色。故對法雲。空一顯色者。謂上所見青等顯色。此中相傳三藏雲。準藏論中自有四句。今依大乘唯有三句。一顯非形者青等十三。二形非顯者長等十色。三俱非句者無表色。景後擬補雲。今瑜伽等論上所說中唯明兩句。顯而非形形而非顯。不明亦形亦顯俱色。故此論說顯色有十三形色有其十種。表色謂屈申等。即是形色所收故。無俱色有何意耶。解雲。小乘宗說。形顯性別一處同聚故說俱色。大乘義中顯色是實。如此顯色積集之時假說形色。說彼形顯假實色時色義周盡。雲何更有俱色可說。影與闇別者。真諦釋俱舍雲。如雲障日成陰。餘色於中猶顯現可見說為影。須彌障日成陰。餘色於中隱不可見名闇。光與明別者。如俱舍雲。日炎名光。星月火藥寶珠電光稱明。風吹細土名塵。雨後日出氣從地起名霧。長短與高下別者。長短據四邊。高下據處中。謂中凸名高。中凹名下也。方謂界方。圓謂團圓。形大曰粗。翻此名細。如束物頭齊整名正。翻此名不正。餘色易了。不須別釋。其長短等色西方兩說。一雲。是假故非眼識境。一雲。色處攝故是眼識境。此長短及與名等雖是假有而現量境。問若爾何故理門論雲現量不依名種境者。三藏解雲。名者名句文身。種者同異句。若依名種與所詮法互相係屬為所緣者。即非現量。若但能緣名句文身所有自類而不緣彼相係屬境。亦有現量。是故五識雖緣長短等假亦是現量。解表色相中。生滅相續者。不同正量部動及日出論師義。由變異因者。即發業心刹那滅故果隨因變。不同正量等先滅後生。故先生處不生。或無間或有間者。景擬補闕雲。若善等業一類相續名為無間。善惡互起為有間。基師雲。無間者如作一業相續即成。有間者。若中途而息後方更作也。即於此處變異生者。如壇場胡跪身住威儀善色不移本處也。辨差別中。表色者謂業用為作動轉差別者。業用者思業也。由此思業為作故。諸有形色動轉差別說名表色。基公牒論文業用為依。釋中言以此言以此為依。未知何正。眼等所行者所遊曆義。境界者所矚取義。所緣者帶行相所著慮義。明好惡等中。偏明顯色。補闕雲。以青黃等有其能雜故。成壞等異故。分別好惡。形表二色無如此事。故略不論。基師雲。舉本實色末假可知。似色顯現者。補闕雲。因現顯色猶如幻化。故名似色。基師雲。依他之色似所執實色而顯現故。對法言。似色了別。或眼意所取似本識所變色。故言似色。次明助伴。今依此論六位心所有五十三。於顯揚等五十一上加邪欲邪勝解故。五識於此五十三中俱與三十六法相應。遍行五。別境五。善有十一。唯識複說亦與輕安俱故。煩惱有三。謂貪嗔癡。隨煩惱有十二。謂無慚。無愧。惛沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。失念。心亂。不正知。邪欲。邪勝解。此說因位。若無漏位與二十一俱。遍行別境並善十一。言同一所緣不同一行相者。此有三解。一雲。眼識及心所同類賴耶所變相分本質塵起。名同一所緣。心及心所各各別變影像不同。名不同一行相。行相義者。行謂見分。相即相分。行之相故名為行相。是依主釋。不應難言第八無本如何說雲同一所緣。用他第八所變諸相為本質故。一雲。唯約影像分為二句。各變似一名同所緣。而實非一說不同言。問正智緣如境體是一。如何名似。解雲。此約餘心。若約正智境一故名同。一雲。王數同緣一青故名同一所緣。而領納了別等行解各別故名不同一行相。各從自種生者。此據實心所。非彼假者亦別種生。次明作業有六。一了自境。約因位說故。二了自相。處自相故。三了現在。唯因非果。四刹那非相續。不據等流。五隨意識轉。此即總舉。下二別解。一自不善惡由意引。二自不能為轉。但能為隨轉。六取愛非愛果者。不同大眾部等五唯無記故。下明四識。大義準眼。隨難鈔釋。因俱聲者。西方兩解。一雲。二大發一聲。然隨強者判內外也。一雲。二大各別發聲。理實有二。二皆說俱。然有增微。故隨增者說一聲為俱。問化人語是何大造。答有兩解。一雲。雖是不執受大種聲而是內聲。一雲。依下決擇。化人有似心故。無妨亦說似因執受大種聲。今此論及對法所列聲中皆無響聲。唯顯揚說。彼雲或依托崖穀所發響聲。此中據法師雲。因受等三是有體聲。餘並假有。是差別故。香中。平等者此有二解。一雲。依四諦論解。正量部香有三種。香臭平等。平等者無臭香也。一雲。長養根大名為好香。損害名惡。無前二用名平等香。範師雲。香中三假餘實。以論五十四名可意等。三是分位差別故。味中。若舍處所者。中容之味。能生舍受名舍處所。於中苦等六實。可意等假。觸異名中。硬濕動暖地水風火。如次配之。此中若依薩婆多有十一觸。皆是實法。並觸入攝。若依成實論有三十五種觸。攬四塵成四大。四大是緣成假法入所攝。今依此論二十六數等。雖有假實並觸入攝。依論五十四雲。四大實有所餘唯假顯揚中二十六觸外。複言或緣光澤或不光澤。或緣堅實或不堅實。或緣執縛或緣增聚。或緣乖違或緣和順。若俱生若和合若變異者。補闕述三藏解。更無別法。總於二十六觸中隨義別說。自下約根境作意分別。問眼由明見色。有見暗色。識依眼根生。有識不依根。答準相續解脫經雲。由定力故有光明相。由此光明故見暗中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者眼匡有光明。故闇中能見色也。能生作意者。西方三釋。一解。設無本識相應作意。五識不生。二解。無意識俱作意五識不生。三解。無五識俱作意五識不生。依下第六十卷雲。由俱有能生作意為依止故所生識轉。補闕雲。此據意識作意之數於前欲作見色之意眼識方生。不爾不生。不取眼識同時作意。以與眼識恒相應故。此亦從多說。須作意。有人在室正眠。賊在邊而立。忽爾睡覺即此見賊。又有人從生不識白象。忽爾路逢等。何必須作意眼識方生耶。次約率爾等心分別。心生次第諸部不同。若依成實明。識想受想四心。前三無記。第四通三性。又初通六識。後三在意。若正量部明了論亦立四心。一初至識。二隨行識。三決行識。四大六識。若上座部立九心論。一有分識。二引發。三觀見。四尋求。五貫徹。六安立。七勢用。八變緣。九還是有分識。今依此論約六識明五心次第生。七八常起。不論次第也。或善或染相續而轉者。西方兩解。一雲。眼識唯一刹那。一雲。亦得相續。如唯識論。廣解五心指如別章。下喻辨如文
第1章（2 / 3）