孟子教育弟子，不說無能隻說不為，凡事力行就可以了。孟子還經常告誡門人，千萬不要因私欲而失掉本心的義，一定要時時省察。
孟子說：“魚是我最喜歡吃的東西；熊掌，我也喜歡。如果兩種東西不能同時得到，就舍棄魚取熊掌。我很看重自己的生命，也想堅守義，兩件事如果不能兼顧的話，寧可舍棄生命而取義。
“我想保持生命，但是還有比生命更要緊的事情存在，所以不能苟且偷生。我憎惡死亡，但還有比死亡更讓人憎惡的事情存在，所以遇到禍患就不逃避。如果人們想保持的、最重要的是生命的話，那麼凡是能夠保住生命的手段就都可以用。如果人最憎惡死亡，那凡是能夠逃避禍患的方法就都可以做。有方法保住生命，但不肯用；有方法逃避禍患，但不肯做，這就是為了大義。因為人所想保持的還有比生命更重要的；人所憎惡的還有比死亡更嚴重的。不僅賢德的人有這種存心，其實人人都有，隻是賢人不讓它喪失罷了。
“譬如說，一竹籃飯，一小碗湯，吃了就能活命，吃不到就會餓死。如果嗬斥叫罵著別人，即使是饑餓的行路人也不會接受。如果更惡毒地用腳踢別人，那就連討飯的乞丐也不屑理睬了。
“比方我有一萬鍾的俸祿，如果不從禮義上分辨它應得不應得，就接受，那這一萬鍾的俸祿對我有什麼好處？為了有華麗的屋宇、妻妾的侍奉，還是窮朋友們得到我的周濟而心生感激？如果不是為了這些，那從前寧可餓死也不肯接受，如今為了華麗的房子接受了；從前寧可餓死也不接受，如今為了妻妾成群接受了；從前寧可餓也不接受，如今為了周濟窮朋友讓他們心生感激而接受了。難道這些就不能放手不做嗎？這就是喪失了本來的良心啊！”
孟子和孔子一樣對學生誨人不倦，有問必答。不管問話太過率直，還是膚淺，他都不輕視，仍然仔細分析，詳加解答。所以，他與弟子之間的的情誼，親如家人。孟子經常勉勵弟子們要奮發努力，他最痛恨那些自暴自棄、墮落沉淪的人。
他說：“自己放棄人格的人，不能與他談論道理；也不能和他有所作為。一個人開口就說自己不識禮義，叫自暴；以為自己不能處仁行義，叫自棄。其實，仁是人類最安穩的住宅，義是人類最正大的道路。而現在的人，卻放著安穩的住宅不去住，舍棄正大的道路不去走，真是可悲啊！”
孟子很討厭所謂“鄉願”一類的人。
有一次，萬章問孟子，怎麼樣叫做狂？
孟子說：“像琴張、曾哲、牧皮這一類人，就是孔子所說的狂了。”
萬章說：“為什麼說他們狂呢？”
孟子說：“他們誌氣太高、言語太誇張，看不起現在的人，一開口就說古時候怎樣怎樣。但是他們的行為又掩蓋不住他們的大話。”
萬章說：“從前孔子曾說：‘走過我門口卻沒進我的屋子，而我並不引以為憾，但是那些假裝忠厚的鄉願一類的人是戕害道德的害蟲！’請問老師，怎樣的人才算得上是鄉願呢？”
孟子說：“鄉願譏笑狂士們何必誌氣那麼高？言辭不顧及行為，行為不顧及言論，開口閉口古時候的人如何。活在世界上，就按照世上的流俗做人，隻要大家說好就可以。自己做事總是遮遮掩掩的，希望能夠討好世人，這就是假裝忠厚的鄉願啊。”
萬章說：“既然當地人都說他是個忠厚的人，那不論他到了哪個時代也不應該不是個忠厚人，孔子為什麼要說他是道德的害蟲呢？”
孟子說：“如果要把他的不是列舉出來，也舉不出什麼大錯；要責備他的行為，也沒處可責備。他隻是被下流風俗同化了，一味地迎合著卑汙的世風。他的居心，似乎是忠厚可信，行為似乎清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己認為也不錯，但這與堯、舜之道完全相悖，所以說是戕害道德的害蟲。
“孔子說過：‘我最嫌棄討厭那些似是而非的東西。討厭地裏的雜草，因為它會混亂禾苗；嫌棄自作聰明的人，怕他會混亂義理；嫌惡伶牙俐齒的人，恐怕他會混亂信實；嫌惡鄭國的淫聲，怕它會混亂雅樂；嫌惡紫色，是怕它會混亂朱紅的正色；嫌惡假裝忠厚的鄉願，是恐怕他混亂了真正的道德啊！’所以，君子回到大道上就可以了。大道如果正，百姓們自然會感動奮發起來。百姓感動奮發了，就不會有鄉願一類的邪僻行為了。”
孟子在這段教學生涯中，他心境平淡、安詳，因為他正在享受著“得天下英才而教育之”的人生樂趣。
他說：“君子教誨人的方法有五種：一種是像及時雨對草木一樣；一種是就他的本性淳厚而成就他的德行；一種是讓他的才能發揮出來；一種解答他所提出的問題；一種是私自掇取君子的善言善行，修養自己。”
因材施教，小以成小，大以成大，無所遺漏。孟子說過，教誨人的方法很多，不屑於教誨實際上也是在教誨。孟子勉勵弟子不要對現實的苦難屈服，因為人之所以能夠成大功、立大業，都是經過了一番磨煉和試探的。他說：“當初舜於田畝間發跡，後來成為天子；傅說原來是築牆的工人，後被舉用為相的；膠鬲之前是魚鹽商販；管夷吾則是在監獄中被舉用的；孫叔敖是隱居海邊被舉用的；百裏奚是在市街上做買賣時被舉用的。所以上天如果想要把重責大任交給某個人，必使他心誌困苦，筋骨勞碌，軀體饑餓，身體窮乏，以此來擾亂他的行為，讓他的行為都不順，目的是激發心誌，鍛煉他堅韌的性情，增長他所欠缺的能力。