前言
有個人為法明禪師做了40年的侍者，法明禪師看他一直任勞任怨，忠心耿耿，所以想對他有所報答，幫助他早日開悟。有一天，法明禪師像往常一樣喊道：“侍者！”
侍者聽到禪師叫他，以為法明禪師有什麼事需要他幫忙，於是立刻回答道：“禪師！要我做什麼事？”
禪師聽到他這樣的回答感到很失望，說道：“沒什麼事要你做的！”
過了一會兒，禪師又喊道：“侍者！”侍者又像第一次那樣回答。這樣反複幾次以後，法明禪師喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者聽到法明禪師這樣喊，感到非常不解，於是問道：“禪師，你在叫誰呀？”禪師看他愚笨，萬般無奈地對他說：“我叫的就是你呀！”
侍者仍然疑惑道：“禪師，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊塗了嗎？”法明禪師看他如此不可教化，便說：“不是我不想點化你，實在是你太辜負我了呀！”侍者回答道：“禪師！不管到什麼時候，我永遠不會辜負你，我永遠是你最忠實的侍者，任何時候都不會改變！”
法明禪師道：“事實上你已經辜負我了，我的良苦用心你完全不明白。你為什麼隻承認自己是侍者，而不承認自己是佛祖呢？其實，佛祖與眾生並沒有區別，眾生之所以為眾生，就是因為眾生不承認自己是佛祖。實在是太遺憾了！”
世間林林總總，如是生活，如是禪。
禪，是洞悉生命及世界的真理，是通向覺悟的必由之路，是指引眾生解脫奔向幸福的路標。禪可以幫助人們開闊心胸、堅定毅力、開發智慧、調和精神、防護疾病、磨煉心地，禪能夠給人安定、徹悟、清淨、智慧，這些，都是忙亂、疲憊、被折磨、被蒙蔽的現代人最需要的東西。
懂得了禪，我們就能夠在富時平和、窮時快樂、工作時舒心、休息時放鬆，就能夠生無煩惱，死無畏懼。
天下本無事，庸人自擾之。隻因人心裏裝了太多的貪欲、嗔心、癡念，才妄生出許多無名的煩惱和悲苦，到頭更要自食緊張、焦慮、抑鬱、壓力等惡果。去除這些惡果，需要我們參悟佛理，知恩重義，智慧做人，以寬容博大、淡泊寧靜的心態除妄去執。這樣，我們才能看到“禪花開，會心笑”，才能感受到明月清風般的淡泊和靜清寂，這也就是佛家所說的“空”。
那麼，何為佛？佛是人生的覺者。佛是已經覺悟了的眾生，而眾生是尚未覺悟的佛。人人都有佛性，人人都能成佛，人人都能大徹大悟，人人都能回歸圓滿，人人都能離苦得樂，做不到“空”，隻因人的佛性被煩惱遮蔽而無法外露，就如鐵器的本質原本堅韌，隻因沒有去除雜質才容易折斷。鐵器隻有去除雜質才能製成精純的器物，人隻有拋卻煩惱，才能覺海慈航，安抵人生的彼岸。
在法的世界裏，你應該了解忍耐不是壓抑；你會懂得慈悲不需偽裝；知恩報恩為先，利人便是利己；慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱；布施的人有福，行善的人快樂……不僅如此，佛學的智慧，還能讓你擁有自在和歡喜。
佛家講佛法，佛法就像一顆堅硬的糖果，對沒有牙齒的人來說，這顆糖放在口中時他們能夠嚐到糖的味道；對有牙齒的人來說，把糖放在口中咀嚼，他們能感受到糖的質感。若是不會運用，則像沒有牙齒的人卻硬要一口咬下糖果，牙齦可能會受傷。所以，我們需在了解佛法的基礎上，體悟佛法，洞明它的精髓。
《心經》中說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”所謂“行深”，就是禪定、深定。當“五蘊皆空”，也就是“無我”的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了。“觀自在菩薩”就是在定中得到這個清淨的大智慧。
“事不可做盡，言不可道盡，涵容以待人，恬淡以處世”，這樣的道理，這樣的處事原則，不隻須彌山的佛祖能做到，我們也能做到。
嫻靜的午後，蔽日的葡藤，舒適的躺椅，半盞香茗，一曲梵音，聞著茶香陣陣，看著光影裏透出的禪機，你會感到世間的一切煩惱瞬時化作縹緲的煙雲。正所謂：“晨鍾暮鼓警醒世間名利客，佛號經聲喚回苦海迷路人。”
其實，每個人的內心都駐守著福田，每一片福田都孕育著雲水禪心。生活中的一切道理都與禪意一脈相承，在《佛陀的下午茶》裏，禪心蓮韻般的故事與解析如清澈的山泉、和煦的清風，恬淡自然，蘊涵佛理，散發著淡淡的自然氣息。當你悠遊在字裏行間時，它已給你的心靈洗了個澡。
此書的意義不僅在於淨化你的心靈，啟迪你的思維，更能讓你在品評香茗中享受無上的菩提智慧。