前言 行看流水坐看雲
佛祖釋迦牟尼來到人間的第一句話便為“天上天下，唯我獨尊”，個中的意思並不是自詡為神，因為一個“我”字，不單指釋迦牟尼本身，而是指任何一個人類個體。人在宇宙中是頂天立地的，每一個人都是自己的主宰，決定著自己的命運，而不必聽命於任何人或任何超乎人的神。這便是釋迦牟尼的覺悟，也是佛教思想的智慧之處。
其實，“佛”字在印度梵文中即是“智慧、覺悟”的意思，是對無盡時空裏所包含的萬事萬物的大智大覺，是對人生和宇宙的理解和參悟。弘一大師在談到佛教時即指出：佛並不是一種迷信，而是一種解釋人生和宇宙的智慧。
千萬年來，芸芸眾生為生存而奔波勞苦，時而陷入迷惘、困惑，時而為利欲而不能自拔。即便富足，卻不能滿足；即便學識淵博，卻總有解不開的心結。這種生死之苦，欲望之孽，佛早已經看到且參透。兩千五百年前，佛陀就曾感慨：人生很苦。時光流逝，今人一如既往沉淪苦海難以自拔。而佛教以其敢於正視人生苦海、不消極不避世的思想，為人們脫離苦海，達到自由、快樂、解脫境界提供了方法。
在佛宗看來：沒有一個人可以引領我上天堂，也沒有一個人可以把我推入地獄。人們因為看不透，所以有了不能自拔的痛苦。而佛教深奧無上的智慧，可以讓人在困惑無助時，怒不可遏時，悲傷難抑時，落寞傷情時，對生命的一切變化，對宇宙的一切變遷，對內心與外界的關係，有所頓悟和釋然，從而增加自身智慧的張力，進行自我拯救和提拔。這便是佛道凜然於其他宗道思想的卓越之處。
佛道主張，人生於世，氣象要高曠，而不可疏狂；心思要縝密，而不可瑣屑；趣味要恬淡，而不可偏枯；操守要嚴明，而不可激烈。
佛家認為，眾生無異，自心即佛，平常心是道，無有高下，沒有貴賤之分。它重視發展人的自身潛能，主張自修自悟，自證自度，不盲目崇拜，篤信真我。
佛門中人追求真情真性，去偽辨假，內外一致，真我心裏。不閉眼塞聽，不妄斷曲意，光明磊落，無貪無欲，心如明鏡，意如止水，自然安詳，去惡從善，慈悲為懷。
無論是佛道思想還是佛門中人，皆以本真示人，一派“閑居無事可評論，一炷清香自得聞。睡起有茶饑有飯，行看流水坐看雲”的禪定。
本書亦是基於佛宗的無上思想，於數千年的史海之中，尋找中外得道高僧傳法言論和處世經典，覓得佛家開化眾生的智慧故事，於佛道大師的諄諄教誨之中，於珠璣智語的佛家文字之中，看到與真實人生的契合之處，從而找到跳脫於現實中種種不幸境遇的方法，為人們的心靈開拓一片淨土，使人欣悅地去感悟生命的美麗與生活的幸福。