這不禁讓人想魯迅先生，魯迅先生說：“譬如說罷，古人看見月缺花殘，黯然淚下，是可恕的，他那時自然科學還不發達，當然不明白這是自然現象。但如果現在的人還要下淚，那他就是胡塗蟲。”這真真的太小看古人了，難道林黛玉就不明白這是“自然現象”？惜花其實是惜人，更進一步說，惜人其實是自惜。寶玉聽見《葬花吟》，不覺慟倒山坡之上，“試想林黛玉的花顏月貌，將來亦到無可尋覓之時，寧不心碎腸斷！既黛玉終歸無可尋覓之時，推之於他人，如寶釵、香菱、襲人等，亦可到無可尋覓之時矣。寶釵等終歸無可尋覓之時，則自己又安在哉？且自身尚不知何在何往，則斯處、斯園、斯花、斯柳，又不知當屬誰姓矣！因此一而二，二而三，反複推求了去，真不知此時此際欲為何等蠢物，杳無所知，逃大造，出塵網，使可解釋這段悲傷。”這就是由惜花到惜人再到自惜，寶玉不愧是黛玉的知己。試想，如果林黛玉死了，桃花可以依舊笑春風，寶玉也可以再遇上花容月貌，但是心中沒有那樣的情誼，縱使夜夜笙歌，吟詩作賦，又有些許意趣！
相比之下，崔護的那首詩，在人麵與桃花的對比中，由看花而惜人，比俗語“好花不常開，好的女人不常在”，也高不到哪裏去，不常在，畢竟還有在，隻要珍惜下一個就是了。《葬花吟》高就高在自惜上。
詩人下一步的筆觸就直接觸到自己身上了。“一年三百六十日，風刀霜劍嚴相逼，明媚鮮妍能幾時，一朝飄泊難尋覓。花開易見落難尋，階前悶殺葬花人，獨倚花鋤淚暗灑，灑上空枝見血痕。杜鵑無語正黃昏，荷鋤歸去掩重門。
青燈照壁人初睡，冷雨敲窗被未溫。怪奴底事倍傷神，半為憐春半惱春：憐春忽至惱忽去，至又無言去不聞。”青春是脆弱的，生命是脆弱的，美麗也是脆弱的。詩人到這一步，似乎無法排遣，隻能同歸於“鳥自無言花自羞”了。
但詩人並沒有放棄排遣的努力。她想到了兩種辦法，一種是“願奴脅下生雙翼，隨花飛到天盡頭”。但詩人又想，“天盡頭，何處有香丘”，就是說天盡頭也沒有香丘，也有汙淖，也有渠溝。所以詩人想到了第二種辦法，“未若錦囊收豔骨，一掊淨土掩風流。質本潔來還潔去，強於汙淖陷渠溝”。這就是林黛玉葬花的理由，《葬花吟》由此變得纖巧又不傷於纖巧。林黛玉的葬花與矯揉造作徹底劃清了界線。