所以，中國人在名利場上的較量，大多會采用智鬥而絕少采用武鬥。尤其是在暫時弱小者一方，弱者跟強者爭鬥，硬碰硬肯定不行，明智的做法應是兜個圈子，繞個彎兒，想個法子，再攻其不備，出其不意。
身處這樣的氛圍，如果誰不分對象，不分場合地堅持誠實守信，那一定要大吃苦頭不可。
楚漢相爭時，有萬夫不擋之勇的項羽曾希望和無賴出生的劉邦單挑，話音剛落，就被劉邦以一句“吾寧鬥智不鬥力”回了個幹淨。在劉邦看來，好勇鬥狠，那是頭腦簡單的赳赳武夫們幹的粗活，檔次低，咱堂堂偉人要玩就玩智慧，才夠檔次，夠水平。
英雄豪傑多奇智，不愛鬥力愛鬥智。喜愛鬥智未必是壞事，但喜愛鬥歪門邪智，鬥陰謀詭智則肯定是壞事。
26、靜為美
提倡以靜為美的價值觀，從穩定農耕社會政治的角度講作用有兩條：
一它是推行封閉政策的必然要求，它與圖安穩，明哲保身的價值觀互為支持，目的都是為了使愚民百姓彼此隔絕開來被分而治之。因為僅僅把他們封閉在一個小小的圈子內還不夠，還要讓他們確立起怕管閑事，求安穩，懶得走動的理念，這才是治本之策。否則，他們還會蠢蠢欲動，惹事生非。李大釗先生就曾痛心疾首地提出：“東人求治，在使政象靜止，維持現狀，形成一種死秩序，稍呈活動之觀，則詆之以搗亂”。
二是降低愚民百姓對物質消費的需求，增強他們對物質誘惑的抵禦能力。諸葛亮在他的《誡子書》中有：“靜能修身，儉以養德，非澹泊無以明智，非寧靜無以致遠”之說。《增廣賢文》中也講：靜中觀物動，閑處看人忙，才得超塵脫俗的趣味；忙處會偷閑，閑中能取靜，便是安身立命的功夫。其出發點都不外乎引導世人做超凡脫俗，少食，最好不食人間煙火的君子，以盡可能多地將財物奉獻給喜歡多多益善的尊長。
手段老道的統治者和他們的幫忙文人，為把愚民百姓培養成死人多口氣的靜物，便精心炮製出“和為貴，靜為美”的價值標準，胡扯什麼：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜”；把靜與文雅、文質彬彬強扭在一起，並堅持從娃娃抓起，要小兒“沉靜立身，從容說話”；還大吹特吹靜的功效，宣稱靜可以製動，柔可以克剛；且煞費苦心地搜羅出：平沙落雁、遠浦歸航、山市晴嵐、江天暮雪、洞庭秋月、瀟湘夜雨、古寺晚鍾、漁村落照所謂的山川八景，用藝術的手段去深化民眾對靜為美的理解。
一份耕耘，一份收獲。在統治者和他們的幫忙文人的艱苦努力下，中國農耕社會的愚民百姓，終被馴服成一個個低眉順眼，小心下氣，唯唯諾諾，安安靜靜的好男人、好女人。為形象化地展示統治者創造的豐碩成果，我謹借魯迅先生在《從孩子的照相說起》一文中的一個片段供世人欣賞：
“中國和日本的小孩子，穿的如果都是洋服，普通人實在是很難分辨的，但我們這裏的有些人，卻有一種錯誤的速斷法：溫文爾雅、不大言笑。不大動彈的是中國孩子；健壯活潑，不怕生人，大叫大跳的是日本孩子。
然而奇怪，我曾在日本的照相館裏，給他（周海嬰）照過一張相，滿臉頑皮，也真像日本孩子；後來又在中國的照相館裏照了一張相，相類的衣服，然而麵貌很拘謹、馴良，是一個道地的中國孩子了。