武好古吐了口氣，笑著問：“伊川先生，世上並不隻有‘仁義禮智信’，還有‘眾生平等，慈悲為懷’，還有‘歸心真主，真主至大’，還有‘人有原罪，神愛世人’。可見人有別於禽獸是因為可以教化，但是所信所知，乃是和教化有關的。而各種教化誰真誰偽，自然也要實踐驗證的。”
“如何驗證？”程頤眉頭大皺，武好古話中有話啊！
“自然是用教化來驗證了！”武好古淡淡地，“存道，而絕外道！”
這話的……
程頤的臉色微變，武好古好像在奪自家的道統啊！
理學講究的是“存理，滅人欲”，將滅人欲的道德聖人，當成了證道求道的路徑。
而武好古則拿走了程頤的“理假”，然後將“絕外道”當成了證明理或者道的途徑。
也就是，就是要把相信各種外道的蠻夷統統教化了，才能證明理（道）和“仁義禮智信”等儒家道德是存在一定關聯的。
“那你相信人合一之嗎？”程頤追問道。
“信而求證！”武好古，“先賢提出假設，我輩當信，然後求證。若不信，又何須求證？若不求證，就是盲信，就是蠢人。”
武好古這是在構建自己的“神學體係”，神學的基礎當然是神和信仰了。理、道創造一切和上帝創造一切並沒有什麼本質上的不同。基督教《新約約翰福音》開篇的第一句話就是“太初有道，道與神同在，道就是神”。而基督教的“道”，其實也有源頭、本源的意思。
所以構建出一個創造萬物“理體係”的理學，也就接近於宗教，可以回答關於世界觀的問題了。
不過武好古要讓實證主義和神學體係共存，所以就提出了“信”和“證”同在的理念。
“信”和“證”當然不是矛盾的，要不然基督教和方教體係下怎麼會產生和科學和理性派？早期的許多西方科學家不僅信仰基督教，甚至本身就是神職人員。比如開創日心的哥白尼就是一位教士。
所以“實證主義”並不屬於無神論的範疇——有神是假設，無神同樣是假設，都需要心而反複的求證，才能得出最後的結論。
而有了“實證主義”，也不等於就不需要信仰了。後世喊出“實踐是檢驗真理唯一標準”的那些人，不都信仰宇宙真理？
當然了，程頤的那一套理學也不能不加改造就全盤吸收，因為理學的體係雖然比較完善，但是存理、滅人欲那套太消極，而且也不利於對外傳播——道德標準太高了，可就沒有人肯跟著玩嘍。
……
“東坡先生，武崇道，你們可畏命？”程頤接著提出了問題。
其實他並不太在乎武好古的“奪道統”，因為“奪道統”在某種程度上也是繼承了衣缽。
“信理”或是“信道”，再加上“信而證”，已經構成了一個相當圓滿的體係。
不過這個體係是對大儒大哲而言，不是對尋常人而言的。
所以在國子監論道的第二，程頤一開始就拿出了“君子三畏”中的“畏命”來提問。
蘇東坡回答道：“吾信道，當畏命，懼怒。”
這個答案，當然也是武好古和蘇東坡反複討論出來的。
道、命、怒，當然還有歸，湊在一起，才能構成一個比較完善的神學體係。
神學是少不了堂、地獄那一套的，連哄帶騙加嚇唬嘛！
如果無懼無畏，那就不是神學了。
武好古補充道：“信道，當遵守五常、五倫，最後歸於。若不畏命，則必造譴，必為所棄。”
他進一步解釋道：“道是萬物之源，是自然知道。五常、五倫可以解釋為道之德，是人性和道的聯係。最後歸於，則是人死後歸於自然，歸於本源，得到最後的解脫。而不畏命，不遵守道之德，那就會遭到譴棄，不得解脫……”
“那麼人言和祖宗呢？”程頤又把問題引向了更加敏感的“深水區”。王安石的“三不足”（其實不是王安石喊出來的，而是別人替他總結的）的第一不足是命不足畏，這其實是存在爭議的，但是人言不足恤，祖宗不足法，卻是比較實在的。
現在蘇東坡和武好古已經將“理”、“實證”結合起來，創造出了一個相當圓滿的體係，如果再能批倒新學，那麼新儒家顯學怕是要誕生了！