萬事隨緣
隨不是跟隨，是順其自然，不怨尤、不躁進、不強求。隨不是隨便，是把握機緣，不悲觀、不刻板、不慌亂。
三伏天，禪院的草地枯黃了一大片。
“快撒點草種子吧！好難看哪！”小和尚說。
“等天涼了。”師父揮揮手，“隨時！”
中秋，師父買了一包草籽，叫小和尚去播種。秋風起，草籽邊撒、邊飄。
“不好了！好多種子都被吹飛了。”小和尚喊。
“沒關係，吹走的多半是空的，撒下去也發不了芽。”師父說，“隨性！”
撒完種子，跟著就飛來幾隻小鳥啄食。
“要命！種子都被鳥吃了！”小和尚急得跺腳。
“沒關係！種子多，吃不完！”師父說，“隨遇！”
半夜一陣驟雨，小和尚早晨衝進禪房嚷嚷道：
“師父！這下真完了！好多草籽被雨衝走了！”
“衝到哪兒，就在哪兒發芽！”師父說，“隨緣！”
一個星期過去，原本光禿的地麵，居然長出許多青翠的小草，小和尚高興得直拍手。師父點頭道：“隨喜！”
擁有平常心
心無雜念，擁有一顆平常心！
有人問慧海禪師：“禪師，你可有什麼與眾不同的地方？”
慧海答：“有。”
“是什麼呢？”
慧海答：“我感覺餓和時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。”
“這算什麼與眾不同的地方，每個人都這樣的，有什麼區別呢？”
慧海答：“當然是不一樣的！”
“為什麼不一樣呢？”
慧海答：“他們吃飯時總是想著別的事情，不專心吃飯；他們睡覺時也總是做夢，睡不安穩。而我吃飯時就是吃飯，什麼也不想；我睡覺的時候從來不做夢，自然睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。”
慧海禪師繼續說道：“世人很難做到一心一用，他們在利害得失中穿梭，囿於浮華寵辱，產生了‘種種思量’和‘千般妄想’。他們在生命的表層停留不前，這是他們生命中最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了‘平常心’。要知道，隻有將心靈融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真諦。”
由此可見，心無雜念的心才是真正的平常心。這需要修行，需要磨煉，一旦我們達到了這種境界，就能在任何場合下，放鬆自然，保持最佳的心理狀態，充分發揮自己的水平，施展自己的才華，從而實現完滿的“自我”。
敬佛無定法
隻要有益於眾生，錢財房舍，甚至身家性命都可以布施，金箔又能算得了什麼？為三界所共尊的佛陀，需要錢財嗎？
冬夜嚴寒，一個乞丐顫抖著敲響了榮西禪師的庵室，然後哭泣著訴說他的妻子兒女既缺冬衣，又少糧食，再這樣下去，不會凍死也會餓死。
禪師頗為同情，但是身邊既無錢財，又無食物，該如何幫他呢？想著想著，他拿出準備替佛像塗金用的金箔對乞者說道：“把這些金箔拿去換錢應急吧！”
聞聲前來的許多弟子都以一種驚訝的表情看著禪師，紛紛抗議道：“那些金箔是替佛裝金的，您怎可輕易地送給別人？”
禪師非常平靜地對弟子說道：“也許你們會對我的做法無法理解，可我實在是因為尊敬佛陀才這樣做的。”
弟子們不服，私下喃喃地嘀咕：“把佛陀聖像的金箔送人，這是尊敬佛陀嗎？”
禪師慈悲地嗬斥道：“佛陀割肉喂鷹，舍身飼虎，是怎麼對待眾生的！你們認識佛陀了嗎？”
雲水隨緣
雲卷雲舒，水流高下，都是隨緣自在。法眼一意求道，卻不曾留意，原來自己走的恰恰是道。
修行的人求悟，不過是為了一份心中的自在逍遙，而今從旁人嘴裏聽到這種評語，後返觀過去種種，才發覺“道”赫然就在眼前。
法眼文益在慶輝禪師處參禪，始終不能悟道，於是辭別慶輝，開始雲遊四方。
有天大雨，在一座地藏院裏掛單，寺中的知客僧問道：“禪師要往何處去？”
法眼：“我也不知道，不過隨便走走罷了。”
知客僧：“你這麼四處雲遊，又有什麼收獲呢？”
法眼：“雲水隨緣。”
知客僧：“雲水隨緣！這話真是逍遙自在！”
法眼聽後，如中雷擊，麵對“逍遙自在”四字，當下大悟！
這份領悟雖然是偶然得之，但自己的尋求與尋訪，卻也為它種下了前因。
直接問意思
文字隻是工具，理解靠的是心！
有一次，慧能禪師在別人家借宿，中午休息的時候，忽然聽見有人在念經，慧能傾身細聽，感覺有些不對，於是起身來到那個念經的人身邊說道：“您常常誦讀經文，是否了解其中的意思？”