淺田弘遠歎口氣說：“我沒少為他們操心。”天皇說：“你在教育兒子這方麵有什麼心得嗎？”一提這個淺田弘遠就有了興致，說：“關於教育孩子，許多人都寫過書。看這些人書寫的怎麼樣？首先要看這個人有沒有撫養孩子的經曆，要是沒有，這個人的書你就不用看了。其次要看這個人的孩子有沒有出息，如果沒有，這個人的書你也不用看了。”天皇說：“的確有些人，什麼都不懂，依舊可以濤濤不絕的說下去。”淺田弘遠說：“有的人說了一輩子話，卻麼有一句讓後人記住。”天皇說：“說點具體的吧！”淺田弘遠說：“聰明人有兩個弊端，一是不專心，一是缺恒心。沒有這兩樣東西，你的聰明就是小聰明，不會成什麼大器的。”
天皇說：“有道理，如何讓小孩子在擁有這兩樣東西呢？”淺田弘遠說：“在中國有一個叫朱熹的人，在最近的一百年他受到學界的猛烈抨擊，他被貼上了禁欲者的標簽。他說了六個字，存天理、滅人欲。還有一個人被大家認定是與之形成對立的人，他就是王陽明，他也說了六個字，存天理、去人欲。”天皇說：“這有什麼不同嗎？”淺田弘遠說：“他們所說的天理不是一回事，朱熹說的天理與人的主觀是分離的。天理就在宇宙萬物裏麵，你想窺見天理的奧秘，就的格物。格就是觀察、研究，把一物研究通了就去研究另一物，長此以往，日積月累，突然就會有一天，你所研究的諸物之間的內在聯係一下子就被打通了，而這個能把諸物聯係起來的東西就是天理。王陽明說的天理與人的主觀是聯係在一起的。認為心就是理，心本來是光明的，因為各種原因，人的需求就會開始泛濫，慢慢走向極端，這種泛濫和極端的傾向就是人欲。所以去人欲，就像是去掉鏡子上麵的塵垢，恢複內心的光明。朱熹所說的人欲可能是泛指主觀的東西，他覺得人應該因循天理而作為，消除主觀的臆想。”
天皇說：“這二者誰的說法更好一些呢？”淺田弘遠說：“在咱們日本無疑是王陽明說法更普及一些。”天皇說：“在中國呢？”淺田弘遠說：“在中國還是朱熹的說法更有名一些。”天皇說：“為什麼這二位仁兄在不同的國家有不同的待遇呢？”淺田弘遠說：“曆史上的中國曾經非常輝煌，後被在先輩麵前是渺小的。所以大家容易接受朱熹的說法，人們把自我形容的非常渺小，把外物形容的非常偉大。曆史上的日本要比看中國看起來要普通的多，所以日本人在他們的祖先麵前並不感到自卑，他們把自我形容的非常偉大。所以更容易接受王陽明的說法，隻要把人身上那些泛濫、極端的東西去掉，你的內心就是一片光明，心照萬物，在心的外麵沒有一物存在。”
天皇笑著說：“我們隻是在討論教育孩子的辦法，怎麼突然討論起這麼深奧的問題了。”淺田弘遠說：“不謀全局者，不足謀一域。不謀萬世者，不能謀一時。不能研究深邃的道理，也不能承擔起教育的重任。”天皇收起了笑容，說：“你說的很對。”淺田弘遠說：“教育孩子第一件大事是守規矩，好的教育讓孩子自己發現守規矩的重要性，不好的教育是逼著他守規矩。在接受教育的時候，會有人告訴我們不要墨守成規。不要墨守成規，不是讓大家不守規矩，而是說規則要根據形勢的變化而變化。一個人如果非常重義，對他你不用刻意強調守禮。一個人如果非常仁慈，對他不用刻意強調守義。一個人能夠很好地約束自己順應大道，對他不用刻意強調守仁。一個人隨心所欲而不違背道，這樣的人你不用刻意強調守德。能守大規矩的人不用守小規矩，一個完全不能守規矩的人一定是犯罪分子。”天皇說：“我在教育我的孩子的時候也是這樣想的。”
這個時候淺田弘遠發現儲君的臉色紅一陣白一陣，天皇說：“宣仁，你聽見了，不能一味放縱孩子，孩子做什麼你都表揚，在孩子的世界裏沒有好壞、沒有是非了。”儲君沉默不語，很顯然他不打算照他老子希望的那樣做。天皇說：“你的想法跟我的很相似啊！”淺田弘遠說：“陛下，我的這一套我兒子也沒有拿去教育他的兒女。”天皇說：“為什麼呢？”
淺田弘遠說：“我的長子說‘人在學習的時候很容易覺得苦，人在玩兒的時候卻不覺得苦，玩兒也是很費腦力和體力的，比如下棋，可沒有人抱怨玩兒是多麼痛苦。為什麼有的人可以窮其一生去研究一個東西？有一個很重要的東西在支撐他，這東西的名字叫興趣。在他看來學習就像是遊戲一樣，雖然消耗了許多精力卻不覺得累。’我想儲君的想法跟我的長子的想法應該很類似，陛下，對孫輩的教育，盡管交給兒子去處理，他們會比我們做的更好。”
天皇沉默了，儲君的臉上終於有了笑容。會見結束之後，他就去郊區的墓園尋找中村龜藏的陵墓去祭拜，他雙喜跪地，隨從遠遠的都背對著他站著，他一下子泣不成聲，捂著臉感覺整個世界都黑了下來，說：“中村大人，謝謝你舉薦我，我以為我這輩子不可能位極人臣。”這個時候有一支槍的槍口對準了他的腦袋，下回分解。