兵道無非人道
專欄
作者：劉波
孫子在《兵法》中講：善戰者，能擇人而任勢，如轉木石，安則靜，危則動，方則止，圓則行。對於“勢”的方圓安危都能敏察善用，乃是一個成熟的將帥必須的素質。因此，我們想到孔子所謂：可與共學未可與適道，可與適道，未可與立，可與立未可與權。“權”乃是一個非常高級的人生狀態，他不同於今天一般人所謂的“權謀”、“善變”，乃是通於大道之後的一種因勢利導。《孫子兵法》講：勇怯，勢也，強弱，形也。這句被司馬遷引用的話，說透了天下萬事萬物形勢變幻的無常。此時為強，轉瞬之間已為弱者，此地為勇，轉瞬之間已為懦夫。這已為古今中外無數事例所證明。就如生活中的“無君子不養小人”而言，君子小人也是一組相對概念，你一味做君子，對方也樂得一直做小人。天下小人無不是一些願意做君子的人“養”大的。
“守其不攻，攻其不守，神乎為敵司命”，我們看許多運籌帷幄的大將，對於未來戰場的變化，完全在自己的妙算當中。看一看智者用兵，完全是高手博弈，舉重若輕。而一切克敵製勝的關鍵，少不了“形人而我無形”。逼迫對手現形，而盡量隱藏自己，令對方無從用智用力用防。《古文觀止》開篇《鄭伯克段》的故事中，鄭莊公就是對於弟弟的野心不動聲色，反而投其所好，讓弟弟的驕縱完全發出來，然後一舉殲滅，許多近臣都不明就裏。殊不知莊公正是“形人而我無形”。
孫子進一步講：兵形象水。可以避高趨下，避實擊虛。兵無常勢如水無常形。這一番論述，與老子在《道德經》裏麵的闡述何其相似乃爾。老子講“上善若水”，也是從水善於居卑處微，無處不在、無物不需而又無所爭競的品質而言。古代戰場上，可能有無數高明的陣法，但還沒有聽說過不可破解的陣法，高明的將帥，一定是能因時因勢自由變化的。這也是老子“陰柔進取”的本質。剛強者死之徒，柔弱者生之徒。毛主席對敵采用的遊擊戰法，也是“兵形象水”的高妙運用。瞻之在前忽焉在後，令敵人疲於應付，始終處於明處，而我始終處在暗處，化敵人為有形而我無形。
孫子在豐富戰場經驗的基礎上，通過細致觀察和深入感悟，總結出戰場百態：敵近而靜者，恃其險也；遠而挑戰者，欲人之進也……常常一大段，盡道戰場現象和本質之間的關聯，慎思明辨，孫子可謂能事畢矣。在上古冷兵器時代，一個統兵之將，對於形勢、敵我、天地等等大方麵需要了解，也需要對具體戰場的瞬息變化有敏銳的察覺和因應。當然，兵書上所講的道理，又不可以一一執著其事，反其道而行之往往能得出其不意的效果。三國時期華容道曹操正是因為熟知兵書，這些一般道理他都了然於胸，但他恰恰認為諸葛亮、周瑜也會了解這些常識，所以他就更進一步，反而又回到原點。三思而後行，再，斯可矣。《論語》中的這段話，糾正我們的一個誤解，一件事經過三思，往往又回到原點，其實，孔夫子主張一件事經過正、反兩方麵考慮就行了——“再”，斯可矣。
《孫子兵法》作為一部古代經典，除去講用兵之道之外，也包含著做人做事的道理，一個人苟能知天命、盡人事，能通人道，則兵道亦在其中矣。
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