〔注〕夫學者，所以仁其性命之本，本立而道生，是故冠乎眾篇之首也。〔疏〕音義本標題如此。論語學而，皇侃義疏雲：“降聖以下，皆須學成。故學記雲：‘玉不琢，不成器；人不學，不知道。’是明人必須學乃成。此書既遍該眾典，以教一切，故以學而為先也。”按：法言象論語，故亦以學行為首矣。十三篇皆取篇首語二字為標目。法言〔疏〕治平本題“揚子法言”，在“學行卷第一”之上。按：論衡案書雲：“董仲舒著書不稱子者，意殆自謂過諸子也。”子雲自序雲：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事。雖小辯，終破大道而或眾，使溺於所聞而不自知其非也。及太史公記六國，曆楚、漢，訖麟止，不與聖人同是非，頗謬於經。故人時有問雄者，常用法應之，譔以為十三卷，象論語，號曰法言。”是此書作，意在於糾繩諸子，故更立名號，明非諸子之儔，則舊題法言上有揚子者，後人妄加也。詩大題下，孔穎達正義雲：“詩者，一部之大名；國風者，十五國之總稱，不冠於周南之上，而退在下者。案：鄭注三禮、周易、中候尚書，皆大名在下。孔安國、馬季長、盧植、王肅之徒，其所注者，莫不盡然。然則本題自然，非注者移之，定本亦然，當以皆在第下，足得總攝故也。班固之作漢書，陳壽之撰國誌，亦大名在下，蓋取法於經典也。”臧氏琳經義雜記雲：“魏、晉之儒，如何晏論語、郭璞爾雅釋文本皆小題在上，尚依漢儒之舊。小題所以在上者，以當篇之記號，欲其顯也；大題所以在下者，總攝全書之意也。然則小題在上，大題在下，乃經典通義。班書、陳誌並猶取法，況子雲此書本象論語，其例不容獨異，則舊題法言在學行之上者，亦非也。名曰法言者，說文：‘灋，刑也。平之如水，從水；廌，所以觸不直者去之，從廌、去。法，今文，省。’按引伸為典則之稱。爾雅釋詁雲：‘法，常也。’論語雲：‘法語之言，能無從乎？’孝經雲：‘非先王之法言不敢道。’荀子大略雲：‘少言而法，君子也。’此子雲名書之旨也。”漢書藝文誌“揚雄所序三十八篇”，入儒家。班自注雲：“太玄十九，法言十三，樂四，箴二。”則法言在漢世乃與太玄、樂、箴同為一書，初不別出單行。此子雲所自為詮次，以成一家之言者，故謂之揚雄所序。序者，次也。其自序一篇，當在此三十八篇之末，為楊書之總序。漢書揚雄列傳即全錄此序為之，故讚首雲“雄之自序雲爾”，與司馬遷列傳篇末“遷之自序雲爾”文同。遷傳乃全錄史記自序，則此傳亦全錄楊書自序可知。惟傳末“法言文多不著，獨著其目”以下雲雲，乃班氏所增益。故顏師古注雲：“自法言目之前，皆是雄本自序之文也。”蓋自序既為楊書三十八篇之總序，則法言十三即在本書，何有更著其目於序末之理？故師古所謂“自法言目之前”者，決非兼包法言目而言，而自謂法言目在外也。段氏玉裁書漢書*傳後雲“‘雄之自序雲爾’，自是總上一篇之辭。若法言序目前既雲‘法言文多不著，獨著其目’矣，又何必贅此語？師古注亦曰：‘自法言目之前，皆是雄本自序之文也。’師古正恐人疑為結法言序目之辭，故辨之曰：‘法言目之前皆是。’傳首序世係，師古注曰：‘雄之自序譜牒，蓋為疏謬。’是師古以班傳皆錄雄自序甚顯明。班氏錄雄自序為之傳，如文心雕龍所雲‘太史公錄司馬相如自序為之傳’也。鄭仲師注周禮遂人職雲：‘揚子雲有田一廛。’仲師卒於建初八年，於時漢書初成，仲師未必見，實用自序語。漢書記雄之年、壽、卒、葬，皆於讚中補載，而不係諸傳，與他篇體例不同，則傳文為錄雄自序，不增改一字無疑。唐初自序已無單行之本，師古特就讚首一語顯之。宋洪容齋隨筆謂雄所為文盡見於自序及漢誌，初無所謂方言。其謂方言非子雲書，非也；其直稱班傳為自序，則是也。”按：若膺此論，可謂明辨以析。惟謂“雄之自序雲爾”為兼包法言目而言，則為誤解顏注。蓋顏意以讚首一語緊承傳末備載法言目以後，苟不加別白，則似班氏所附益之法言目亦為雄本自序之文，故特著此注，以明傳末所載法言目不在讚首所謂自序之內，非為恐人誤解自序為專指法言目也。假如段說，則注但雲“以上皆雄本自序之文”足矣，何必別異其詞，斷自法言目之前為自序文耶？此由段不悟自序為楊書三十八篇之總序，而疑其嚐有單行之本故雲爾。實則古人自序皆附見所著書末，史、漢、論衡猶可考見，未有無所附麗，單行一序者。唐初，楊書三十八篇本雖已無存，而不得謂太玄、法言舊本絕無附錄此序者。詩伐檀孔疏稱“揚子雲有田一廛”，亦不以為漢書，正與鄭司農注周禮同為引用自序語耳。師古既以傳首所序楊氏世係為疏，苟非親見自序，必不輕信其為出於子雲，則段所謂唐初序無單行之本，師古特就讚首一語推之者，亦臆說也。*字今相承從手，作“揚”。段又雲：“劉貢父漢書注雲楊氏兩族，赤泉氏從木，子雲自序其受氏從手，而楊修書稱‘修家子雲’，又似震族。貢父所見雄自序，必是唐以後偽作。雄果自序其受氏從手，不從木，為漢書音義者必載其說。即音義不載，師古注必引用。何唐以前並無此論，至宋而後有之？且班氏用序為傳，但曰‘其先食采於楊，因氏焉’；‘楊在河、汾之間’。考左氏傳，霍、楊、韓、魏皆姬姓國，而滅於晉。羊舌肸食采於楊，故亦稱楊肸，其子食我，亦稱楊石。漢書地理誌‘河東郡楊縣’，應仲遠謂即古楊侯國。說左傳、漢書家未有謂其字從手者，則雄何得變其受氏之始而從手也？修與雄姓果不同字，斷不曰‘修家子雲’，以啟臨淄侯之 笑，修語正可為辨偽之一證。造偽自序者，殆因班傳‘無它楊於蜀’一語，師古注固雲‘蜀諸姓楊者皆非雄族’，不言諸楊姓者皆從木，與雄從手異也。廣韻從手‘揚’字之下不言姓，從木‘楊’字注雲：‘姓出弘農、天水二望，本自周宣王子尚父，幽王邑諸楊，號曰楊侯，後幷於晉，因為氏。’近時字書又以此語係之從手揚氏之下，目為揚雄自序，是又非貢父所見偽自序。今貢父所見偽自序不知存否，而據班讚，則班傳之外別無自序，其謂雄姓從手者，偽說也。”王氏念孫漢書雜誌雲：‘念孫按：若膺之論致確。景佑本、汪本、毛本‘楊’、‘揚’二字雜出於一篇之中，明監本則皆改為‘揚’，其分見於各誌、各傳者，景佑本、汪本、毛本從木者尚多，而監本則否。餘考漢郎中鄭固碑雲：‘君之孟子有楊烏之才。’烏即雄之子也，而其字從木，則雄姓之不從手益信矣。”榮按：同聲通用，古書常例，托名 幟，尤無正假可言。謂雄姓從手，與“楊”不同，斯為妄論；必以作“揚”為謬，亦乖通義。今所引用，悉依原書，楊、揚並施，無取膠執也。藝文類聚四十、禦覽五百五十八引揚雄家牒雲：‘子雲以甘露元年生，以天鳳五年卒，葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山平陵如子禮，弟子钜鹿侯芭共為治喪，諸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者會送。桓君山為斂賻，起祠塋；侯芭負土作墳，號曰‘玄塚’。”李軌注〔疏〕音義：“軌字弘範，東晉尚書郎、都亭侯，撰周易音、尚書音、春秋公羊音、小爾雅音各一卷，泰始、泰寧、鹹和起居注共六十七卷，又撰齊都賦一卷、集八卷，見隋書經籍誌。”按：經典釋文序錄雲“為易音者三人”，“李軌字弘範，江夏人，東晉祠部郎中、都亭侯”。玄應一切經音義引李洪範，“弘”作“洪”。隋誌：晉泰始起居注二十卷、晉鹹寧起居注十卷（一）、晉泰康起居注二十一卷（二）、晉鹹和起居注十六卷，均李軌撰，凡六十七卷。此音義“泰寧”二字，乃“鹹寧、泰康”之誤。（一）“十卷”原本作“二十卷”，據隋書經籍誌改。（二）“二十一卷”原本作“二十卷”，據隋書經籍誌改。 學行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；鹹無焉，為眾人。〔注〕此三者，教之大倫也。皆無此三者，民斯為下矣。〔疏〕“學，行之，上也”者，荀子儒效雲：“學至於行之而至矣。行之，明也；明之，為聖人。”“言之，次也”者，左傳襄公篇雲：“其次有立言。”孔穎達正義雲：“謂言得其要理，足可傳記。傳稱‘史逸有言’，論語稱‘周任有言’，及此‘臧文仲既沒，其言存，立於世’，皆其身既沒，其言尚存。老、莊、荀、孟、管、晏、楊、墨、孫、吳之徒製作子書，屈原、宋玉、賈誼、揚雄、馬遷、班固以後撰集史傳及製作文章，使後世學習，皆是立言者也。”“教人，又其次也”者，中庸雲：“修道之謂教。”荀子修身雲：“以善先人者謂之教。”然則教人未有不本言行者。此別諸言行而雲教，謂彼時經師以教授諸經為業者也。論衡書解雲：“著作者為文儒，說經者為世儒。”立言即著作之儒，教人即說經之儒。教人者，己無所作，而惟述一師之說以為傳授，故又次於立言也。充說亦謂文儒高於世儒，其義同也。“鹹無焉，為眾人”者，淮南子修務高誘注雲：“眾，凡也。” 或曰：“人羨久生，將以學也，可謂好學已乎？”曰：“未之好也，學不羨。”〔注〕仲尼誌道，朝聞夕死，楊子好學，不羨久生。〔疏〕“人羨久生”雲雲者，說文：“羨，貪欲也。”音義：“好學，呼報切，下同。”凡人之貪久生，將以縱欲而已，若有人學而自知不足，而願得緩須臾無死，以益其炳燭之明，亦君子愛日以學之意，宜若可以好學許之也。“未之好也，學不羨”者，詩皇矣雲：“無然歆羨。”論語雲：“君子之於天下也，無莫也。”鄭玄注雲：“無所貪慕。”司馬光雲：“死生有命，富貴在天。好學者修己之道，無羨於彼。有羨者，皆非好學者也。” 天之道不在仲尼乎？〔注〕不在，在也。言在仲尼也。仲尼駕說者也，不在茲儒乎？〔注〕駕，傳也。茲，此也。如將複駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。〔注〕金寶其口，木質其舌，傳言如此，則是仲尼常在矣。〔疏〕天之道，謂若易、春秋所垂教，聖人微言之所在也。論語雲：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”鄭玄注雲：“天道七政，變動之占。”何晏集解雲：“天道者，元亨日新之道。”劉氏寶楠正義雲：“集解釋天道，本易言之，與鄭氏之據春秋言吉凶禍福者，義皆至精，當兼取之。”宋氏翔鳳論語發微雲：“易明天道以通人事，故本隱以之顯。春秋紀人事以成天道，故推見至隱。”天官書曰：“孔子論六經，紀異而說不書，至天道、命不傳，傳其人不待告，告非其人，雖言不著。”漢書李尋傳讚曰：“幽讚神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋，然子貢猶雲‘夫子之文章，可得而聞；夫子之言性與天道，不可得而聞’已矣。”班氏以易、春秋為性與天道之書，故引子貢之言以實之。顏師古注以易、春秋為夫子之文章者，誤。文章自謂詩、書、禮、樂也。然則天道者，易與春秋之義也。“不在仲尼乎”者，論語雲：“文王既沒，文不在茲乎？”劉氏逢祿論語述何雲：“春秋憲章文王。傳曰：‘王者孰謂？謂文王也。’禮樂製度，損益三代，亦文王之法也。”“仲尼駕說者也”者，說文：“駕，馬在軛中。”方言：“稅，舍車也。”經傳多以“說”為之。詩甘棠“召伯所說”，定之方中“說於桑田”，碩人“說於農郊”，株林“說於株野”，蜉蝣“於我歸說”，周禮“典路掌王及後之五路，辨其名物，與其用說。若有大祭祀，則出路，讚駕說”，又“趣馬掌駕說之頒”，是也。實皆“挩”之假。說文：“挩，解挩也。”說駕本謂舍車，因以為休息之喻，諱言死則亦曰說駕。史記李斯傳雲“吾未知所稅駕也”，謂未知死所也。陸士衡吊魏武帝文雲“將稅駕於此年”，謂將死於是歲也。然則仲尼駕說，猶雲仲尼既沒。古“也”、“矣”字多互用，詳見王氏引之經傳釋詞。駕說者也，猶雲沒矣。文選潘安仁西征賦、江文通雜體詩、陸士衡吊魏武帝文，李善注三引此，皆作“仲尼之駕稅矣”，文異而義同也。“不在茲儒乎”者，謂仲尼沒而斯文之傳在今諸儒也。淮南子要略雲：“孔子修成、康之道，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。”藝文誌雲：“儒家者流，遊文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯、舜，憲章文、武，宗師仲尼，以重其言。”“如將複駕其所說”雲雲者，音義：“複駕，扶又切。”按：複駕其所說，謂修聖道於孔子既沒之後，譬複駕其已舍之車，有若孔子複生然也。音義引柳宗元雲：“金口木舌，鐸也。使諸儒駕孔子之說如木鐸也。”按周禮小宰鄭玄注雲：“古者，將有新令，必奮木鐸以警眾，使明聽也。木鐸，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸。”賈公彥義疏雲：“以木為舌，則曰木鐸；以金為舌，則曰金鐸。”淮南子時則高注雲：“鐸，木鈴也，金口木舌為鐸，所以振告萬民也。”論語雲：“天將以夫子為木鐸。”孔安國注雲：“言天將命孔子製作法度，以號令於天下。”按：即所謂製春秋之義，以俟後聖也。使諸儒金口而木舌者，欲其宣揚聖人製作之義，亦如奮木鐸以警眾也。注“駕，傳也”。按：此妄人所改。西征賦、吊魏武帝文注再引法言此文，李軌注：“稅，舍也。”是弘範不以駕說為傳言可知。今各本作“駕，傳也”，乃校書者誤讀“說”為如字，又因後注“儒言如此”，“儒”誤作“傳”，遂以“駕說”為“傳言”，而妄改此“說，舍也”字為“駕，傳也”字，以傅合之耳。注“傳言如此，則是仲尼常在矣”。按：仲尼常在，乃釋複駕所說之義，謂已舍之車複禦，無異聖人未沒。弘範之不以“駕說”為“傳言”，益可證明。而此注更有“傳言”字者，古從“需”之字或書作“ ”，易既濟“繻有衣袽”，子夏作“ ”；孟鬱修堯廟碑“ 術之宗”，假“濡”為“儒”，而書作“ ”。“ ”、“專”形近易誤。儀禮聘禮鄭注：“紡，紡絲為之，今之 也”。釋文：“ ，劉音須。一本作‘縳’。”蓋此注書“儒”為“ ”，傳寫者少見“ ”，遂誤為“傳”矣。“儒言如此”，承“金寶其口，木質其舌”而雲，謂諸儒能立言如此。 或曰：“學無益也，如質何？”曰：“未之思矣。夫有刀者礱諸，有玉者錯諸，不礱不錯，焉攸用？〔注〕礱、錯，治玉名。礱而錯諸，質在其中矣。否則輟。”〔注〕長輟，猶言不為耳。否，不也。輟，止也。此章各盡其性分而已。〔疏〕“學無益也，如質何”者，謂材美者無恃於學，材下者學無所施也。說苑建本雲：“子路曰：‘南山有竹，弗揉自直，斬而射之，通於犀革，又何學為乎？’”論語雲：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。”王肅注雲：“喻雖施功，猶不成也。”皆學無益於質之喻。此文當兼備此二義也。“未之思矣”，明世德堂五臣注本作“未之思也”。宋鹹雲：“苟思矣，何無益焉？”按：謂或人之為此言，乃不思之過，非謂學而不思故無益也。“有刀者礱諸”雲雲者，音義：“礱諸，盧紅切。”按：說文“礱， 也”；又“厝，厲石也”，引詩“佗山之石，可以為厝”。經傳皆以“錯”為之音義。“焉攸，於虔切。下‘焉知’同。”爾雅釋言雲：“攸，所也。”司馬雲：“雖有良金以為刀，不礱則不能斷割；雖有美玉，不錯則不能成器。如是則何所用矣？”“礱而錯諸，質在其中”者，謂材美者學則增其智，其下者亦以愈其愚。質在其中雲者，明有益於用，而無傷於質。“否則輟”，即“不礱不錯，焉攸用”之義，重言之者，明學不可以須臾已。注“礱、錯，治玉名”。按：治平本作“治之名”，世德堂本作“石名也”，皆誤。今依淳熙八年吳郡錢佃重刊元豐國子監本訂正。注“長輟，猶言不為耳”。按：各本皆無此語，今依錢本補。注“輟，止也”。按：爾雅釋詁：“輟，已也。”已、止義同。注“此章各盡其性分而已”。按：“章”乃“言”之誤，言各盡其性分而已，乃釋“否則輟”之義。司馬雲：“不學則盡其天質而止矣，不複能進益光大也。”即李義之引伸。 螟蠕之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：“類我，類我。”久則肖之矣。速哉！七十子之肖仲尼也。〔注〕肖，類也。蜾蠃遇螟 而受化，久乃變成蜂爾。七十子之類仲尼。又速於是。〔疏〕此章乃用詩義以明教誨之功之大也。“螟蠕之子”雲雲者，音義：“螟蠕，上音冥，下音靈。殪，於計切。蜾蠃，上音果，下郎果切。祝之，之又切。”螟蠕，今毛詩、爾雅皆作“螟蛉”。此作“蠕”，蓋魯詩異文。陳氏喬樅詩經四家異文考雲：“‘蠕’與‘蛉’同。如‘蘦落’亦作‘零落’。”按：說文蠕、蛉異字，亦異物。蠕，螟蠕，桑蟲也；蛉，蜻蛉也。則螟蠕字以作“蠕”為正。說文：“殪，死也。”釋名釋喪製：“殪，翳也，就隱翳也。”蜾，小篆作“ ”，說文：“ ， 蠃、蒲盧，細要土蜂也。”重文“蜾”，從“果”。又說文：“詶，詛也。”經傳通作“祝”。又說文：“肖，骨肉相似也。”詩小宛雲：“螟蛉有子，蠃蜾負之，教誨爾子，式穀似之。”法言此文，全本此詩為說。“祝之”雲雲，即負之之謂；久而肖之，即似之之謂。毛訓負為持，鄭箋以為，“負持而去，煦嫗養之”。馬氏瑞辰毛詩傳箋通釋據夏小正“正月雞桴粥”傳“桴，嫗伏也”，讀負為伏，而通之於“孚”，謂負之即孚育之，解最精當。鄭雲“煦嫗養之”，實用嫗伏之意，惟不雲負即是伏，而增“持”、“去”字說之，於義轉紆。此文“祝之曰類我類我”，即象其嫗伏之事，取蟲聲以為形容耳。式穀似之，毛傳無文，鄭以似之為似蜾蠃，謂“今有教誨汝之萬民用善道者，亦似蒲盧，言將得而子也”。近人說詩者，又以似當讀為似續之“似”，而訓為嗣有，以似之為似爾子，謂嗣有汝之萬民。其辭支離，殊不可通。法言此文則以蒲盧之孚育桑蟲，使其肖己，為興人當教誨其子，使其象賢。古謂不肖為無似，此以肖釋似，最為通義。似之，謂似己也，之字即指教誨者自身而言。朱子集傳所謂“不惟獨善其身，又當教其子使為善者”，其義本此。如此說詩不特上下四句事理同一，且與首章“明發不寐，有懷二人”，下章“夙興夜寐，無忝爾所生”均相貫通。子雲於詩多用魯義，本篇“正考甫嚐睎尹吉甫矣”，吾子“夏屋之為帡幪”，先知“周公東征，四國是王；召伯述職，蔽芾甘棠”，孝至“周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上”皆是。疑此文雲雲，即本小宛魯故。古人以為細腰之屬純雄無雌，不能生子，謂之貞蟲。莊、列、淮南俱有其文。純雄無子，故必取他蟲子養為己子，因而有祝變之說。陸璣草木鳥獸蟲魚疏雲：“蜾蠃取桑蟲負之於木空中，或書簡筆筒中，七日而化為其子。裏語曰：‘ 雲：“象我象我。”’”莊子天運司馬彪注雲：“取桑蟲祝使似己。”張華博物誌物性篇亦雲：“細腰無雌，蜂類也，取桑蟲與阜螽子 而成子。”陳氏喬樅魯詩遺說考雲：“茂先引詩十月之交，用魯詩文，則此亦魯詩也。自陶弘景本草注始雲：‘細腰土蜂之作房者，自生子，如粟米大，捕草上青蜘蛛滿房中，仍塞口，以擬其子大為糧。其入蘆管中者，亦取草上青蟲。’因以前人說詩，言細腰之物無雌，教祝青蟲變成己子者為謬。其後掌禹錫本草注、嚴有翼藝苑雌黃、董彥辰聞辨新錄、葉大慶考古質疑、範處義解頤新語、戴侗六書故、楊慎丹鉛錄、王廷相雅述篇均從陶說，而羅願爾雅翼謂陶說實當物理，箋疏及子雲之語疏矣。”近人考訂此事者，皆以目驗所得，益信舊說之妄。王氏夫之詩經稗疏雲：“蓋蜾蠃之負螟蛉，與蜜蜂采蜜以食子同。物之初生，必待飼於母，胎生者乳，卵生者哺，細腰之屬則儲物以使其自食，計日食盡而能飛，一造化之巧也。釋詩者因下有‘似之’之文，遂依附蟲聲以取義。蓋蟲非能知文言六義者，人之聽之，髣佛相似耳。彼蜾蠃者何嚐知，何以謂之似？何者謂之我乎？物理不審而穿鑿立說，釋詩者之過，非詩之過也。”孫氏繸答潘仿泉論螟蛉蜾蠃書雲：“因所見而類推之，細腰之有子，是卵非化，了無疑義也。人見蟲入蜂出，遂疑為化生，又因其鳴聲之似，而撰為祝辭。以繸所見，其為是聲者，乃結房如管不取蟲之蜂，又鱗次結房取蟢子，與攫取螽斯埋地之蜂，其聲相近而較低，古人倚其聲以命名，若蜾蠃，若蠮螉，若蒲盧，皆類我之轉也。攫取桑蟲之蜂不聞有鳴聲，說者比類傅會，且以概天下之細腰盡有雄無雌，雖原本於莊、列，庸可信乎？”以上諸說，皆得之實驗者，然亦非絕無異論。李含光本草音義雲：“ 變成子，近亦數有見者。”朱氏駿聲說文通訓定聲雲：“細腰者化，今目驗知未盡然。惟一種入竹管中，嚐啟其封，有青蟲數枚，未見其子。古語所雲，或指此也。”榮按：詩人托物比興，以意取象，不須盡符事實，必執物理求之，斯乃高叟之固至。法言此文，則亦姑據傳說，以資罕譬。夫蟲之不能人言，恒情所曉，寧俟參以目驗，始悟其妄？故知“類我”之雲，但取托諷，無關博物，以此為病，豈複通方之論？然則船山所譏，子雲固不受也。文選劉伯倫酒德頌，李善注引此文作“螟蛉之子，蜾蠃祝之，曰：‘類我，類我。’久則肖之矣”，無“殪而逢”三字。又“祝之曰類我類我”，禦覽九百四十五引作“祝曰類我”。“速哉，七十子之肖仲尼”者，藝文誌雲：“七十子喪而大義乖。”顏師古注雲：“七十子，謂弟子達者七十二人，舉其成數，故雲七十。”又儒林傳雲：“七十子之徒散遊諸侯。”注雲：“七十子，謂弟子達者七十七人也，稱七十者，但言其成數也。”按：孔子世家雲“身通六藝者七十有二人”，而仲尼弟子列傳雲“受業身通七十有七人”。今考弟子列傳，自顏回至公西蒧，凡七十七人。漢書地理誌亦雲：“弟子受業而通者，七十有七人。”又今本孔子家語七十二弟子解篇末雲：“右件夫子七十二人，弟子皆升堂入室者。”而弟子列傳司馬貞索隱雲：“孔子家語亦有七十七人，惟文翁孔廟圖作七十二人。”臧氏庸拜經日記雲：“是可證史記、漢書、家語皆七十七人。孔子世家身通六藝者七十有二人，當據弟子列傳正之。孟子曰‘如七十子之服孔子也’，太史公曰‘學者多稱七十子之徒’，此皆舉成數言之耳。”是也。酒德頌注引此文作“速哉？二三子之化仲尼也”。按：遊、夏大賢，猶不過得聖人之一體，七十子學有淺深，材有高下，豈得盡肖仲尼？則作“二三子”者，於義為優。二三子之肖仲尼，謂若冉牛、閔子、顏淵具體而微。注“肖類”至“於是”。按：酒德頌注引此文，李軌注雲：“螟蠕，桑蟲也。蜾蠃，蜂蟲也。肖，類也。蜂蟲無子，取桑蟲蔽而殪之，幽而養之，祝曰：‘類我！’久則化而成蜂蟲矣。速疾哉！二三子受學仲尼之化疾也。”與今各本絕異，知弘範舊文為後人改竄多矣。 學以治之，思以精之，朋友以磨之，〔注〕切磋琢磨。名譽以崇之，不倦以終之，可謂好學也已矣。〔注〕上士聞此五者，勤而行之，不可謂不好也。〔疏〕前文雲：“礱而錯諸，質在其中矣。”礱、錯，皆治也。後文雲：“學者所以修性也。”修亦治也。學記雲：“學無當於五官，五官弗得不治。”皆謂學以治之也。學而不思則罔，故思以精之。說文：“精，擇也。”本書寡見雲：“精而精之，是在其中矣。”獨學而無友，則孤陋而寡聞，故朋友以磨之。磨亦治也。學記雲：“相觀而善之謂摩。”鄭注雲：“摩，相切磋也。”陸德明釋文：“本或作‘靡’。”按：摩、靡皆“磨”之假。說文作“ ”，石磑也。引伸為研治之稱。不以人爵為貴，故名譽以崇之。孟子雲：“令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。”生無所息，故不倦以終之。按：此節論為學之本末，“學以治之”，義雖可通，疑當作“學以始之”，與“不倦以終之”文義尤相應也。治、始形近易誤，史記夏本紀“來始滑”，索隱雲：“古文尚書作‘在治忽’。”可證。一年視離經辨誌（一），始學之事也；九年知類通達，強立而不反，不倦之德也。始於學，終於不倦，所謂“念終始典於學”，學者之能事畢矣。注“上士”至“好也”。按：老子雲：“上士問道，勤而行之。”（一）原本“誌”字空缺，據禮記學記補。 孔子習周公者也，顏淵習孔子者也，羿、逄蒙分其弓，良舍其策，般投其斧而習諸，孰曰非也？或曰：“此名也，彼名也，處一焉而已矣。”曰：“川有瀆，山有嶽，高而且大者，眾人所能踰也。”〔注〕言諸賢之有妙藝，猶百川之有四瀆，眾山之有五嶽，而川可度，嶽可登。高而且大者，惟聖人之道，如天不可升也。〔疏〕孔子袓述堯、舜，憲章文、武，而雲習周公者，以孔子所習詩、書、禮、樂多周公之書也。劉氏寶楠論語述而正義雲：“周公成文、武之德，致治太平，製禮作樂，魯是周公之後，故周禮盡在魯。夫子言‘舍魯何適’，又屢言‘從周’，故綴周之禮。其修春秋，繩之以文、武之道，成一王法，與周公製作之意同也。”“顏淵習孔子”者，莊子田子方雲：“顏淵問於仲尼曰：‘夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣’。”“羿、逄蒙分其弓”雲雲者，音義：“羿，五計切。逄蒙，薄江切。”按：說文：“羿，射師。”經傳省作“羿”。逄蒙，漢書人表、藝文誌、王褒傳均作逢門，荀子王霸、正論諸篇、史記龜策傳均作蜂門，莊子山木作蓬蒙，呂氏春秋具備作蜂蒙，惟孟子離婁作逄蒙，與此同。世德堂本作逢蒙，俞氏樾平議雲：“分字之義不可通，當讀為‘焚’，正與下文‘良舍其策，般投其斧’一律。”按：說文：“分，別也。”別，分解也。後漢書寇恂傳“今日朕分之”，章懷太子注雲：“分，猶解也。”說文：“弛，弓解弦也（一）。”分、弛同訓解，則分弓猶雲弛弓矣。左傳哀公篇：“郵無恤禦簡子。”杜預注雲：“郵無恤，王良也。”孔疏雲：“古者，車駕四馬，禦之為難，故為六藝之一，於書傳多稱之。”說文“舍，釋也”；“策，馬棰也”。音義：“般，音班。”檀弓雲：“季康子之母死，公輸若方小，斂，般請以機封。”鄭注雲“般若之族多技巧者”，字亦作“班”。孟子“公輸子之巧”，趙岐注雲“公輸子魯班，魯之巧人也”，亦作“盤”；墨子公輸雲“公輸盤為楚造雲梯之械”，是也。王氏引之經義述聞雲：“魯公輸般字若，與鄭公子班字子如同義。若猶如也。”說文：“投，擿也。”又：“斧，所以斫也。”司馬雲：“三子皆以其術名於世，則其才必有過人者。鄉使舍其術而習聖人之道，烏有不可也？”“處一焉而已”者，吳秘雲：“或人謂有道之名，有藝之名，有名無二。”“川有瀆”雲雲者，釋名釋水雲：“天下大水四，謂之四瀆，江、河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。”說文：“嶽，東岱，南靃，西華，北恒，中泰室，王者之所以巡狩所至。”又說文：“踰，越也。”“能踰”，各本作“不能踰”，此據音義妄改。音義出“不能踰也”，雲：“俗本脫‘不’字，諸本皆有。”今按李、宋、吳本皆無“不”字，觀各注文可明。俞雲：“‘也’字古通作‘邪’。荀子正名：‘其求物也，養生也，粥壽也。’楊注：‘也皆當為邪，問之辭。’今依此讀之。眾人所能踰也，猶曰眾人所能踰邪？雖無‘不’字，其旨亦同。疑楊子原文本如此，其有‘不’字者，乃後人不達古語而臆加之。音義所斥為俗本者，轉是古本矣。”按：俞說是也。此破或說齊等周、孔於羿、逄蒙諸子，而設喻以明之。作反詰語，自較正言尤峻。言川之大者為瀆，山之高者為嶽，眾人之名猶山川，聖人之名之高大猶嶽瀆，嶽瀆非山川所能並，聖人之名豈眾人所能及耶？注“言諸賢”至“升也”。按：此為李本無“不”字之證。宋鹹雲：“觀正文之意，當雲高而且大者，眾人所不能踰也，脫其‘不’字矣。何以明之？或人問般、羿、周、孔之名如一，楊以川有瀆、山有嶽而對之，是謂般、羿之徒猶山川，周、孔之道猶嶽瀆，自然小大不同，高低有異矣。故下篇亦雲仲尼之道猶四瀆也。由是詳之，楊之旨皆以嶽瀆比聖人明矣。注不能辨，但依誤文以為之解，反謂聖人之道如天不可升。且正文安有如天之說哉？儻謂楊此文以嶽瀆為易踰，不足方聖人，則下文以仲尼比四瀆為非矣。楊豈首尾自相反如是耶？”俞雲：“今按正文初無如天之說，李氏增益其義，誠非楊子雅意。然宋著作謂其依誤文為解，則非然也。李雲高而且大者惟聖人之道，如天不可升也，則其所據本作‘高而且大者，眾人所不能踰也’，明矣。使無‘不’字，何以有天不可升之說哉？推尋李意，直以論語有‘他人丘陵，仲尼日月’之說，疑嶽瀆未足擬聖人之高大，故必極之於天，然後見人之不能踰也。以是言之，李本當有‘不’字，宋氏糾之，反為疏矣。”按曲園此說，實為誤解李注。正惟李所據本無“不”字而讀“也”如字，故不得不以嶽瀆為譬羿、逄蒙、良、般，雖高且大，猶複可度可登，而別以天不可升譬聖人之道，為子雲言外之意。假如本作“不可踰也”，又何必更增此義？然則李本固無“不”字，但李未得其說耳。（一）今本說文無“弦”字。 或問：“世言鑄金，金可鑄與？”〔注〕方術之家言能銷五石，化為黃金，故有此問。曰：“吾聞覿君子者，問鑄人，不問鑄金。”或曰：“人可鑄與？”曰：“孔子鑄顏淵矣。”〔注〕鑄之令殆庶幾。或人踧爾曰：“旨哉！問鑄金，得鑄人。”〔注〕踧爾，驚貌。旨，美也。喜於問財而得為人，富莫大焉，利莫重焉。〔疏〕“世言鑄金”雲雲者，說文：“鑄，銷金也。”史記封襌書雲：“是時，李少君亦以祠灶、穀道、卻老方見上。少君言上曰：‘祠灶則致物，致物而丹砂可化為黃金。’”又雲：“欒大言：‘臣之師曰黃金可成。’”漢書劉向傳雲：“上複興神僊方術之事，而淮南有枕中鴻寶、苑秘書，書言神僊使鬼物為金之術。”又淮南王安傳雲：“招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術。”關尹子四符雲：“譬如金之為物，可令異金鑄之為一金。”是世有